Title:  ANSIPRA BULLETIN 
Author: Winfried
Last saved by: Winfried Dallmann
Company: privat

ОТ СЕКРЕТАРИАТА

ПРАВИТЕЛЬСТВО РФ

КОРЕННЫЕ НАРОДЫ

ПРОеКТы И ПроГРАММы

ОБЩЕСТВО КОРЕННЫХ НАРОДОВ

ПРИМЕЧАНИЯ

НОВАЯ ЛИТЕРАТУРА

ОБРАЩЕНИЕ

СООБЩЕНИЕ

БЮЛЛЕТЕНЬ ANSIPRA
Arctic Network for the Support of the Indigenous Peoples of the Russian Arctic 
Сеть Арктических Организаций в Поддержку Коренных Народов Российского Севера 

№ 12, декабрь 2004 г. - издание на русском языке

АNSIPRA - информационная сеть, объединяющая ассоциации коренных народов российского Севера с международными учреждениями и организациями, обеспокоенными будущим этих народов. Главной целью Сети является распространение информации, установление контактов и содействие координации проектов.

Секретариат:	Norwegian Polar Institute, Polar Environmental Centre 
	N-9296 Tromsø, Norway
	Норвежский Полярный Институт, Центр Поляр	ной Окружающей Среды, 9296 Тромсё, Норвегия
Телефон:  		+47 - 77 75 05 00
Факс:			+47 - 77 75 05 01 
Эл.почта:		ANSIPRA@npolar.no
Интернет:		http://npolar.no/ansipra/

Координатор и ред.:	Даллманн Винфрид К. (Winfried K. Dallmann)
Зам. координатора:	Дьячкова Галина (Galina Diachkova)
Зам. редактора:	Голдман Хелле В. (Helle V. Goldman)

Бюллетень ANSIPRA является информационным изданием Сети Арктических организаций в поддержку коренных народов российского Севера. Бюллетень выходит два раза в год. Возможен дополнительный выпуск бюллетеня при наличии достаточной информации. Бюллетень издается на английском и русском языках и рассылается всем зарегистрированным участникам Сети, а также в государственные органы и финансовые учреждения. Рассылка бесплатная. Принимается информация.

СОДЕРЖАНИЕ ВЫПУСКА:

ОТ СЕКРЕТАРИАТА:
Письмо Секретариата   	3
Российская политика откладывает решение проблем коренных народов   	3
Право и ответственность за выбор этнической принадлежности   	5
ПРАВИТЕЛЬСТВО РФ:
Президенту Российской Федерации Путину В.В.   АКМНССиДВ	6
КОРЕННЫЕ НАРОДЫ:
Саамы Норвегии    ред. В. Даллманн	7
ПРОЕКТЫ И ПРОГРАММЫ:
Локальные традиционные знания и глобальные экологические рограммы …   Т. Семенова	14
Международный полярный год 2007-2008	19
ОБЩЕСТВО КОРЕННЫХ НАРОДОВ:
Фестиваль лосося “Поможем реке Авача”   Л.Г. Игнатенко	20
О законодательной деятельности коренных народов РФ   Апполон Мария Николаевна, Г. Дьячкова	21
ПРИМЕЧАНИЯ:	
Годом коренных народов стран баренцева моря объявлен 2005 год	22
Представители коренных малочисленных народов Сахалина и нефтяники сели за стол переговоров	22
НОВАЯ ЛИТЕРАТУРА	23
ОБРАЩЕНИЕ:
Поддержите акцию протеста коренных малочисленных народов Сахалина	24
Сообщение	25

ПРИЛОЖЕНИЕ:
IPS UPDATE, том 3, выпуск 3. Секретариат Арктического совета

Письмо секретариата 

Cвяжитесь с нами:

Секретариат:	
Norwegian Polar Institute, Polar Environmental Centre, 
N-9296 Tromsø, Norway
Норвежский Полярный институт, Центр Полярной окружающей среды, 
9296 Тромсё, Норвегия
Телефон: +47 - 77 75 05 00
Факс: +47 - 77 75 05 01 
Эл. адрес: ANSIPRA@npolar.no
Интернет: http://npolar.no/ansipra/ 

Члены секретариата:
Винфрид Даллманн
Координатор и редактор
Эл. адрес: dallmann@npolar.no
тел.: (+47)-77750648 / 77750500
факс: (+47)-77750501	
Галина Дьячкова
Зам. координатора 
Россия, Чукотский АО, г. Анадырь,
А/я 153
Эл. адрес: vaegi.gala.mayn2@list.ru
galinadiatchkova@hotmail.com
Хелле Голдман
Зам. редактора 
Эл. адрес: goldman@npolar.no
тел: (+47)-77750618 / 77750500
факс: (+47)-77750501

Об этом выпуске
Предыдущий выпуск бюллетеня ANSIPRA № 11 был издан только на русском языке. Причиной этому были ограниченные возможности редактирования из-за отсутствия одного из членов секретариата. Между тем, выпуск содержит статьи на английском языке и они представлены в Интернете. Нынешний выпуск на английском языке содержит информацию и статьи из 11-го выпуска, а также новые. 
	В течение прошлого года мы перевели на английский язык и опубликовали избранные статьи из журнала АКМНССДВ «Мир коренных народов – живая Арктика» в бюллетене № 11-12 (№10 А, январь 2004 г.) и № 13 (№ 10 Б, апрель 2004 г.). Выпуск бюллетеня на английском языке имеет приложение (бюллетень № 12 А) с переводами из «Мира коренных народов – живая Арктика» № 14.
	Версия бюллетеня на русском языке продолжает серию публикаций о коренных народах в разных странах, в нынешнем - сборный материал о саамском народе в Норвегии. Во многих отдаленных  районах России подобного материала для сравнения недостаточно и мы понимаем это. Мы не считаем необходимым публиковать такие статьи в английской версии бюллетеня, потому что через Интернет и другие источники информации можно взять достаточно материалов. Тем не менее, некоторые из этих публикаций помещены на нашем веб-сайте в Интернете и в английской версии. 
	
Мы высоко ценим экономическую и добровольную поддержку нашей деятельности
Мы хотели бы выразить нашу благодарность всем людям, кто добровольно помогает нам, обеспечивая информацией, представляя статьи, переводя и редактируя тексты для бюллетеня и веб-сайта в Интернете. Мы мало что сделали бы без такой формы поддержки. 
	ANSIPRA имеет достаточно небольшой основной бюджет из Норвежского Полярного института, который оплачивает заработную плату штата секретариата, офисную технику, копии и пересылку бюллетеня и небольшое сумму за переводческую работу. Нам нужна большая поддержка, преимущественно за оплату переводов. С большим бюджетом мы могли бы переводить лучше и больше материалы из журнала АКМНССДВ «Мир коренных народов – живая Арктика». 
	Мы были бы очень благодарны, если бы какой-нибудь институт, чью информацию мы распространяем через наш бюллетень и веб-сайт, мог бы помочь нам или продолжил бы осуществлять экономическую поддержку, чтобы наша деятельность была продолжена. 

Российская политика откладывает решение проблем коренных народов

Винфрид Даллманн, Секретариат ANSIPRA

Анализируя ситуацию в России,
 можно, подобно Алисе, легко провалиться в кроличью нору,
 где все не совсем так как кажется.
[Специальный отчет «Бизнес уик», 31 мая 2004 г.]

Каково положение коренных народов сейчас, спустя 20 лет с начала горбачевской перестройки, в конце десятилетия, объявленного ООН Декадой коренных народов?
	Были времена надежд, когда ситуация стала меняться. Но потом все застопорилось. Россия подписала Конвенцию № 169 МОТ, но так и не ратифицировала ее. Была принята новая Конституция, гарантирующая право коренных народов на развитие своей культуры и ведение традиционного образа жизни. Коренные народы получили возможность самим организовывать свою жизнь, обрели собственный голос. Новые законы написаны правильными словами. Но между ними есть нечто общее: их статьи содержат «может быть», а не «должно». В России был принят ряд законов, касающихся коренных народов, но они так и не исполняются. Их реализация поручена региональным властям, которые почему-то не хотят этим заниматься. Например, в ряде регионов приступили было к выполнению столь важного Закона о территориях традиционного природопользования, однако он вдруг был поставлен под сомнение влиятельными центристскими силами, и его реализация была отложена. Что касается нового Земельного Кодекса, то он противоречит Российской Конституции и лишает коренных народов реального и морального права на земли их предков. Существуют целевые правительственные программы по развитию коренных народов, однако, какого бы то ни было реального эффекта от их выполнения не видно. А наиболее фундаментальные законы, призванные гарантировать основные права коренных народов, в настоящее время подрываются и фактически перестают действовать благодаря некоторым недавно принятым поправкам.

См. «Письмо президенту Российской Федерации» в этом выпуске

Представители коренных народов иногда обвиняют местные или региональные власти в том, что те занимают неконструктивную позицию по отношению к ним, но при этом они с надеждой взирают на Российское правительство и надеются, что именно оно сотворит для них чудо. Однако существует достаточно оснований, чтобы в этом усомниться. Разве не может быть так, что правительство, или, по крайней мере, влиятельные группировки в его составе, как раз и рассчитывают на местные власти, чтобы предотвратить исполнение законов? Или законы принимаются только чтобы обозначить намерения? Существует ли какой-то политический замысел в том, что все законы, которые могут улучшить положение коренных народов, рано или поздно признаются неэффективными, изменяются или отменяются, как это случилось, например, с Законом о территориях традиционного природопользования? Создаются ли законопроекты только для того, чтобы угодить общественному мнению? Что это - работа на публику?
	Многие думают, что правительство неспособно противостоять могущественным ресурсодобывающим компаниям с их необузданными капиталистическими интересами, не признающим ни человеческой, ни экологической морали. Что политиков, которые действительно работают ради перемен, убивают на улицах. Может быть и так. И, возможно, что теперешние бизнесмены уже внедрили достаточное количество своих людей в правительственную систему или осуществили подкуп стоящих у власти.
	Создается впечатление, что те, кто управляет страной, только притворяются, обещая что-либо, - и обещания эти сопровождаются большой шумихой, а затем уже в тиши кабинетов бюрократов придумывают какие-нибудь предлоги, ссылаясь на то, что находится вне их власти, - чтобы эти обещания не выполнять. Таким образом, получается, что общественное мнение на их стороне, и при этом государству ничего не приходится делать. Может, они надеются, что проблема коренных народов решится сама собой, так как через несколько десятков лет в России просто не останется ни одного представителя коренных малочисленных народов, кто стал бы претендовать на земли своих предков и хотел бы вести традиционный образ жизни?
	Подобный вывод напрашивается сам собой. Если же дело обстоит не так, правительство должно предпринять какие-то меры, чтобы этого не произошло. В конце концов, политиков судят по их делам, а не по их словам.

Какие бы возникли проблемы, если коренные народы получили бы возможность вести традиционный образ жизни? Неужели государство боится, что они восстанут?
	Это смешно. Восстать могут угнетенные люди, но не те, кому дана свобода и территория для развития. Проблема скорее во всеобщей болезни власти предержащих, которая заставляет их желать сохранения полного контроля и власти над всем, что находится в сфере их влияния.
	А может это боязнь того, что реализация прав коренных народов поставит под угрозу экономическое развитие, а именно, развитие нефте- и газодобывающей промышленности, лесозаготовительной индустрии, промышленного рыболовства и т.д.? Похоже на то, что экономическое развитие в России является своего рода всеобщей целью, которая благословляет любые средства. Имеет значение лишь сиюминутная прибыль. Человеческие проблемы – головная боль. Содействие развитию коренных народов может окупиться в будущем, но сейчас это стоит денег, а кое-где, возможно, даже отсрочит осуществление недальновидных, но гораздо более выгодных проектов, как, например, добыча и экспорт нефти.
	Но разве остальные страны не сумели обеспечить условия для сосуществования в экономике  добычи природных ресурсов и форм традиционного природопользования, - или, по крайней мере, не предпринимали реальных попыток, чтобы достичь этого? В других северных странах в течение последних десятилетий была выработана приемлемая политика по отношению к коренному населению. По крайней мере, там были предприняты усилия для решения данных проблем и превращения коренных народов в реальных партнеров по переговорам. Эти государства больше не проводят политику патернализма, а если и пытаются это делать, то поднимается такой шум, который нельзя не услышать. Но Российское правительство не слышит, или только делает вид, что слышит. В этом смысле Россия все еще занимает позицию, присущую слаборазвитым странам третьего мира.

Стоит упомянуть еще один фактор – страх терроризма. Меры, нацеленные на борьбу с терроризмом, легко могут быть применены и против любых видов национальных движений, затрагивая сторонников мирного решения проблем наряду с приверженцами насилия. При тоталитарных режимах популярна идея о том, что требования справедливости, выдвигаемые этническими сообществами, являются первым шагом на пути к освободительной борьбе и террору. Они пользуются страхом населения перед терроризмом для того, чтобы уничтожать все, что движется. Освободительная борьба, с другой стороны, направлена против конкретного угнетающего врага.
	Важно отметить, что коренные народы России не подходят ни под одну из этих категорий. Они придерживаются идеи партнерских отношений с государством, властями и даже промышленными предприятиями. Немногочисленные акции неповиновения являются наиболее «агрессивными» формами протеста, имевшими место до сих пор, но они являются теми инструментами, которые широко используются в демократическом обществе.

Однако существует мнение, что российские власти рассматривают любое противодействие со стороны коренного населения, направленное на защиту своих прав, как проявление национализма. Нетрудно представить, что действия, осуществляемые движениями коренных народов, пусть и в цивилизованных рамках, в будущем могут войти в противоречие с антитеррористическими законами. И за всем этим будет стоять не страх перед угрозой терроризма или национальными восстаниями, а стремление сэкономить средства, предназначавшиеся для содействия развитию коренных народов.

Как новый председатель Арктического Совета - политической организации, которая рассматривает защиту интересов коренных народов Арктики как важнейшую задачу, - Россия должна выработать некую приемлемую политику по отношению к коренным народам. 

Что означают в данном контексте недавние заявления президента Путина о полном контроле над регионами с помощью личного назначения губернаторов? Мы не знаем, но мы должны внимательно следить за развитием ситуации..

Право и ответственность за выбор этнической принадлежности

Винфрид Даллманн, Секретариат ansipra

До недавнего времени российские документы, а речь идет о российском паспорте, содержали информацию о принадлежности человека к той или иной этнической группе по национальному признаку. В документах нового образца эта графа отсутствует. Люди лишились возможности официально подтверждать то, к какой этнической группе они принадлежат. В особенности это касается тех, кто относится к коренным малочисленным народам, которые пользуются определенными льготами. И наоборот, это выгодно тем, которые  чувствуют, что они принадлежат не к той группе, к которой они принадлежат, согласно родительскому происхождению, а к примеру, хотят они быть удэгейцами.
	Большое количество российских граждан имеет смешанное этническое происхождение, и могут сложиться разные причины, в результате чего он или она захотят взять национальность матери, вместо национальности отца, или национальность предков. Это может быть объяснено культурными, психологическими, политическими или другими причинами, или интересами достижения экономических или других выгод.
	Но за правами обычно следуют обязанности. Причисление себя к определенной этнической группе делает одну группу меньше, и увеличивает численность другой, особенно, если учесть, что это делают многие.  Окончательные результаты будут иметь политические последствия. По данным переписи 2002 года, которые до сих пор не были официально опубликованы, численность большинства коренных малочисленных народов, по сравнению с переписью 1989 года внезапно увеличилась. Примерно на 10-30 %. И, что удивительно - на 140 % увеличилась численность группы ороков, ранее находившейся на грани исчезновения. В то время, как всем известно, что многие представители этих народов живут в очень сложных экономических условиях, подвергнуты серьезным проблемам в здоровье, что смертность превышает рождаемость, такое статистическое увеличение может использоваться властями в качестве предлога отказаться от срочных мер поддержать культурное выживание той или иной этнической группы.
	Вероятно, что такие высокие показатели вызваны тем фактом, что все больше людей смешанного происхождения относит себя к коренным малочисленным народам, проблемы которых сегодня обсуждаются на многих политических форумах. Кроме того, много людей, являющихся представителями малочисленного народа, прежде по каким-то причинам считали удобным быть носителем другой национальности (например, русской), теперь поменяли свое мнение и национальность. 
	Другая проблема, которая может возникнуть в этом контексте - этнографическая путаница. Проще будет объяснить это на примере: слово Ороч лингвистически относится к тунгусской языковой группе и означает "оленный человек" и предполагает традиционное занятие с сильным культурным содержанием. Это слово используется многими тунгусскими народами с отдельными языками и местами проживания. Подгруппа байкальских эвенков называют себя ороченами; орочами называют ороков и негидальцев.  И даже люди, живущие по побережью Охотского моря традиционно называют себя орочами; и, наконец, есть официально признанный народ орочи, который населяет южную часть Хабаровского края. Например, видно, что с этнографической точки зрения, человек явно относится к эвенам, но говорит, что он ороч, хотя, этнографически, не имеет ничего общего с официально признаваемым народом с таким же названием. Такие обстоятельства могут вызвать путаницу в размере и географическом распределении рассматриваемых народов.
	Следовательно, изменение этнической принадлежности может иметь серьезные последствия и каждый должен тщательно продумывать свой шаг. Быть представителем коренных малочисленных народов сегодня более популярно, чем это было в прошлом столетии. Существуют факты, что даже люди с исключительно русскими корнями, возможно из-за симпатии или в целях достижения экономического эффекта, стали вдруг относить себя к малочисленным народам, не догадываясь, что оказывают этим плохую услугу своей стране.

ПРАВИТЕЛЬСТВО РФ

Президенту Российской Федерации Путину В.В.
№ 350 от 18 августа 2004 года 
Копии:
Председателю Федерального Собрания
Федерального Собрания 
Российской Федерации
Миронову С.М. 
Председателю Государственной Думы
Федерального Собрания 
Российской Федерации
Грызлову Б.В 

Глубокоуважаемый Владимир Владимирович! 

Ассоциация коренных малочисленных народов Севера, Сибири и Дальнего Востока Российской Федерации, представляющая интересы региональных и этнических общественных организаций 40 коренных малочисленных народов, обращается к Вам с просьбой рассмотреть наши предложения по проекту Федерального закона №58338-4 «О внесении изменений в законодательные акты Российской Федерации и признанием утратившими силу некоторых законодательных актов Российской Федерации в связи с принятием федеральных законов «О внесении изменений и дополнений в Федеральный закон «Об общих принципах организации законодательных (представительных) и исполнительных органов государственной власти субъектов Российской Федерации» и «Об общих принципах организации местного самоуправления в Российской Федерации», в котором подвергнуты пересмотру нормы федеральных законов "О гарантиях прав коренных малочисленных народов Российской Федерации", "Об общих принципах организации общин коренных малочисленных народов Севера, Сибири и Дальнего Востока Российской Федерации", а именно в статьях 119 (Внести в Федеральный закон от 30 апреля 1999 года № 82-ФЗ "О гарантиях прав коренных малочисленных народов Российской Федерации") и 130 (Внести в Федеральный закон от 220 июля 2000 года № 104 ФЗ "Об общих принципах организации общин коренных малочисленных народов Севера, Сибири и Дальнего Востока Российской Федерации") проекта № 583338-4. 
	Ассоциация категорически возражает против изменений, вносимых в данные федеральные законы, по следующим причинам. 
	Предлагаемые в данном законопроекте изменения разрушают правовой каркас основных прав коренных малочисленных народов Российской Федерации и противоречат Конституции РФ (а именно, статьям 55, 69, 72 и 76), международным принципам и нормам, нарушают права человека. В то же время нормы, изымаемые из федеральных законов "О гарантиях прав коренных малочисленных народов Российской Федерации", "Об общих принципах организации общин коренных малочисленных народов Севера, Сибири и Дальнего Востока Российской Федерации" в статьях 119 и 130 проекта Федерального закона №58338-4, не противоречат федеральным законам «О внесении изменений и дополнений в Федеральный закон «Об общих принципах организации законодательных (представительных) и исполнительных органов государственной власти субъектов Российской Федерации» и «Об общих принципах организации местного самоуправления в Российской Федерации», что противоречит смыслу и цели данного законопроекта. 
	С сожалением следует отметить, что предлагаемые в этих статьях изменения направлены на умаление прав коренных малочисленных народов, на максимальное освобождение федеральных органов власти от обязательств по отношению к коренным малочисленным народам, на умаление полномочий субъектов Российской Федерации в решении вопросов защиты исконной среды обитания и традиционного образа жизни коренных малочисленных народов, что противоречит статьям 55 и 72 Конституции РФ. 
	Принятие этого законопроекта происходит в то время, как подавляющее большинство этих народов находится за чертой бедности, отличается исключительно низкой продолжительностью жизни и высокой заболеваемостью. Причинами этих процессов являются как недостаточное внимание федеральных органов власти к коренным малочисленным народам, отсутствие федеральной структуры, занимающейся проблемами коренных малочисленных народов, так и стремительное изъятие у этих народов традиционных природных ресурсов, являющихся основой их существования, и передача этих ресурсов промышленным добывающим компаниям. На этом фоне изъятие статьи 4, пункта 10 статьи 5, пунктов 1 и 5 статьи 7, статьи 13 изменение содержания пунктов 8 и 9 статьи 8, статьи 11 Федерального закона о гарантиях прав выглядит кощунственно. 
	Следует отметить, что изымаемые нормы, (право на поддержку со стороны государственных органов власти в деле защиты исконной среды обитания и традиционного образа жизни, право на организацию территориального общественного самоуправления, право на представительство в законодательных (представительных) органах власти субъектов Российской Федерации и представительных органах местного самоуправления, право на участие в принятии решений на местном уровне, вопросов, касающихся интересов общин коренных малочисленных народов и т.д.) получили международное признание благодаря ежегодным докладам Правительства РФ в ООН и за пять лет стали основой международных соглашений и долгосрочных проектов, многие из которых заключены и подписаны на правительственном уровне и уже реализуются. Отмена этих прав как итог Международного десятилетия коренных народов в России будет выглядеть весьма странно, особенно на фоне председательства России в Арктическом Совете, приоритетом работы которого объявлена забота о коренных малочисленных народах Севера. 
	Следует особо подчеркнуть, что за пятилетие, прошедшее со дня вступления в действие первого из перечисленных законов на федеральном уровне не было проведено ни одной законодательной инициативы для согласования норм данных законов с другими федеральными законами для их своевременной и эффективной реализации. 
	В то же время именно на региональном уровне во многих субъектах Российской Федерации были приняты законодательные акты, позволившие на практике реализовать нормы указанных федеральных законов и улучшить положение коренных малочисленных народов в области защиты исконной среды обитания и традиционного образа жизни, что предусмотрено статьей 72, часть 1, пункт «м» Конституции Российской Федерации. 
	Последовательное изъятие в данном законопроекте всех полномочий органов государственной власти субъектов Российской Федерации, касающихся вопросов защиты исконной среды обитания и традиционного образа жизни, развития общественного самоуправления коренных малочисленных народов разрушит региональное законодательство в этой области, перечеркнет положительный опыт регионов и, главное, ухудшит и без того критическое экономическое, социальное и экологическое положение коренных малочисленных народов. 
	Ассоциация считает изъятие полномочий субъектов Российской Федерации в области защиты исконной среды обитания и традиционного природопользования несвоевременным и незаконным, так как это не только противоречит Конституции РФ, но и является преступным по отношению к коренным малочисленным народам - при отсутствии специальной федеральной структуры, занимающейся проблемами указанных народов, они оказываются брошенными на произвол судьбы, лишенными законной поддержки, которую получали в регионах. 
При поспешном пересмотре статей данных законов упускается из виду, что тексты действующих федеральных законов о правовом статусе коренных малочисленных народов явились результатом десятилетней работы рабочих групп и согласительных комиссий и были основаны на общепризнанных принципах и нормах международного права и международных договорах Российской Федерации в соответствии со ст.15, п.4 Конституции Российской Федерации. 
	Противоречивое, непродуманное по смыслу и последствиям изъятие указанных норм из российского законодательства может невольно подорвать авторитет Российской Федерации на международной арене в области соблюдения прав коренных малочисленных народов на основе международных принципов и норм. 
	Считаем недопустимым принятие данного законопроекта в его нынешнем виде в части, касающейся прав коренных малочисленных народов. Просим при дальнейшей работе над текстом данного законопроекта учесть наши замечания и включить в состав рабочей группы представителей Ассоциации коренных малочисленных народов Севера, Сибири и Дальнего Востока Российской Федерации. 

Президент Ассоциации,
Председатель Государственной Думы
Ямало-Ненецкого автономного округа
С. Н. Харючи

От редакции:
На сколько нам стало известно из общения с представителями АКМНССиДВ РФ, они не получили ответа на данное письмо. Взамен, обсуждаемые изменения были приняты. Мы спрашиваем себя, как эти действия правительства сочетаются с заверениями президента Путина о том, что проблемы коренных народов стоят во главе угла всех проблем севера (Салехард, 2004г. апрель, Бюллетень ANSIPRA № 11).
КОРЕННЫЕ НАРОДЫ

Саамы Норвегии

Редактор: Винфрид Даллманн (Winfried K. Dallmann)
В статье использованы материалы различных авторов: Элина Хеландер (Elina Helander, Северный Саамский институт, 1992); Венке Бренна (Wencke Brenna, Министерство местного самоуправления и управления по трудоустройству саамов, 1997). Исправления и обновление материалов сделаны редактором.

Саамы 
Саамы являются самым крупным национальным меньшинством  скандинавских стран, не считая тех меньшинств, которые образуют  представители основного населения соседних стран, таких, как шведы в Финляндии и др. Территория их традиционного проживания протянулась от северной части Южной Норвегии и центральной части Швеции через северную часть этих стран, север Финляндии и до Кольского полуострова в России. Первоначально они мигрировали к северу через южную часть Финляндии и Карелии, но, по крайней мере, с начала ведения исторических записей их уже там не было.
	 Название саамы происходит от слова сапми, которое обозначает как географический район традиционного проживания саамов, так и сам народ. Численность населения саамов насчитывает от 60000 до 100000 чел. Оценка численности меняется в зависимости от используемых критериев (генотип, родной язык, самоидентификация и т.д.). По осторожным подсчетам численность саамов составила бы около 70000 чел. Считается, что в Норвегии проживает от 40000 до 45000 саамов, из них 25000 живут в самой северной провинции Финнмарк. В Швеции живет приблизительно 17000 саамов, в Финляндии – около 6000, и в России – приблизительно 2000. Официальные переписи не дали достоверных данных, и нигде, за исключением России, нет никаких других официальных документов, фиксирующих этническую принадлежность, кроме  регистрационных списков для современных выборов в Саамские парламенты трех скандинавских стран. Но вследствие длительного процесса ассимиляции не все саамы пожелали подтвердить или заявить о своей этнической принадлежности. В Норвегии пока зарегистрировано только около 12000 саамов из насчитываемых 40000-45000.
	Формой организации саамского общества раньше были сийда (siida), которые являлись формой практического сотрудничества нескольких семейных групп, в первую очередь это касалось управления и распределения природных ресурсов и добычи. Отдельная сийда пользовалась коллективным правом на охоту и лов рыбы в пределах своей территории. Глава сийда, сийда-исит, возглавлял совет сийда. Среди других его обязанностей был надзор за соблюдением правил сийда по использованию природных ресурсов. Пережитки системы сийда все еще существуют в различных местах.
	Подобно большинству коренных народов, у саамов сложилось хозяйство, основанное на непосредственных связях с природой и природными ресурсами. Примером тому является их перемещение вместе с оленьими стадами и обмен сельскохозяйственной продукцией и рыбой, добываемо саамами, живущими в прибрежных районах. Традиционное хозяйство саамов основывалось на большом количестве различных занятий каждой семьи, в то время как оленеводство саамов, живущих во внутренних районах, впервые начало развиваться как доминирующая система жизнеобеспечения с 1700-х годов, когда этого потребовала конкуренция с другими народами за природные ресурсы.
	 Саамский ноайде – шаман – был человеком большой интеллектуальной и духовной мощи. Он был сильным духовным лидером своего общества в вопросах морали, и мог разрешать споры. Он был также целителем, «социальным работником» и рассказчиком легенд. Саамы использовали как животные, так и растительные продукты в своей народной медицине. В случаях неопределенного диагноза ноайде просил совета посредством шаманского бубна. Он был способен выходить за пределы сознания и мог путешествовать в другие духовные миры, чтобы вылечить болезнь или предотвратить смерть. Традиционный вид саамской музыки, йойк (yoik), и удары в шаманский бубен сопровождали эти духовные путешествия.
	Такое использование йойк, вероятно, является причиной того, что эта песенная форма запрещалась христианскими миссионерами и священниками еще несколько десятков лет назад. Тем не менее,  целители продолжают работать в нескольких саамских общинах и сегодня. В том, что местный персонал системы здравоохранения и целители работают в согласии, нет ничего необычного. Знание целителя и его авторитет могут играть дополнительную роль в современной медицинской практике.
	 Условия социальной и экономической жизни саамов сильно изменились в течение нескольких десятилетий. Однако растущее внимание было уделено потенциалу объединения развития бизнеса и традиционного образа жизни как материальной основы  саамской культуры. Скудные природные ресурсы в районах проживания саамов редко дают средства к существованию при одном единственном занятии. Сочетание занятий позволяет более сбалансированно использовать природные ресурсы и является дополнительной экономической поддержкой.

История колонизации и «норвегизации»
Первыми контактами саамов с другими народами в историческое время были встречи с исследователями, путешественниками, миссионерами и торговцами. За этим последовало государственное налогообложение. У саамов были меха и другие вещи, которые ценились как предметы торговли. Колонизация саамских территорий происходила шаг за шагом. Начиная со средневековья поселения норвежцев стали возникать вдоль побережья и во внешних частях фьордов. На первых порах продвижение норвежцев на север в основном происходило по инициативе богатых фермеров и торговцев, которые также были заняты рыболовством. Новые поселения на севере постепенно переходили под контроль  государственной власти. Длительное время объектом норвежской колонизации являлись внешние прибрежные районы, где были основаны рыбацкие деревни.
	 Церковь имела своих представителей в этих рыбацких деревнях и получала прибыль от торговли и сбора штрафов. Церкви были построены уже в XII столетии. В 1716 г. пиетист Томас фoн Вестен был избран, чтобы возглавить миссионерскую работу среди саамов. Фон Вестен проповедовал на всей территории проживания саамов в Норвегии с 1716 до 1727 гг. Он рьяно выступал против саамской практики шаманизма и начал борьбу против всех религиозных пережитков, таких как шаманский бубен. Однако он поощрял использование саамского языка среди миссионеров и духовенства; эта политика была встречена с растущим негодованием после его смерти в 1727 г.
	 Норвежские власти подавляли рациональное сельское хозяйство и частную собственность саамов, что не согласовывалось с традиционным образом жизни саамов. Обретение в собственность оленьих стад началось в 1700-х годах, в результате чего типичную для более ранних культур охоту на дикого оленя сменило постоянное владение прирученными животными. Развился новый способ ведения хозяйства, включающий кочевое оленеводство с большими стадами животных с перемещением между осенними, зимними и весенними пастбищами.
	 Никаких четко определенных государственных границ в переделах территории проживания саамов не существовало до заключения мирного договора между Швецией и Норвегией 1751 г. Эта территория стала стратегически важной и иностранные государства осознали ее экономический потенциал. Время от времени саамы облагались налогами несколькими государствами одновременно. Когда государственные границы были обозначены, властям пришлось принять во внимание образ жизни саамов. Это было сделано в поправке к мирному договору 1751 г., так называемому Лаппекодисиллен (Lappekodicillen). Поправка предназначена была защищать права саамов на выпас оленей в пограничных районах и включала признание существующих прав на выпас оленей.
	 Начиная примерно с 1850 г. был издан ряд инструкций, поддерживающих преподавание саамам норвежского языка. Цель состояла в том, чтобы вести обучение в школах на норвежском. Только в 1930-е годы саамский язык снова стал вторым языком обучения в некоторых школьных районах, чтобы увеличить объем преподавания. Фактически саамский язык был запрещен во многих норвежских школах вплоть до 1950-х годов.
	Политика “норвегизации” со временем распространилась и на другие сферы социальной жизни. Затронув сначала язык, она впоследствии стала доминировать в сельскохозяйственной практике, обороне, образовании, коммуникациях и средствах информации. Например, в Акте о земле 1902 г. предусматривалось, что земля может быть передана в собственность только норвежским гражданам, которые могут говорить, читать и писать по-норвежски. Сельское хозяйство рассматривалось как важнейшая часть культуры; только люди, которые обрабатывали землю, могли принимать участие в развитии общества. Занятие оленеводством было необходимо для тех, кто жил за счет доходов от земли, но это также было и приговором. Единственный способ “спасения” саамов состоял в том, чтобы полностью интегрировать их в норвежское общество.
	 Развитие политики ассимиляции происходило рука об руку с ростом заинтересованности основного населения в саамских территориях из-за открытия там рудных месторождений, а также из соображений национальной безопасности. Политика ассимиляции подкреплялась также ростом национализма. 
Политика “норвегизации” продолжала оказывать влияние на жизнь саамов и после Второй мировой войны, хотя условия постепенно менялись.
	
На пути к новым основам саамской политики 
Значительный шаг вперед был сделан в 1960-е годы, когда было официально признано право саамов сохранять и развивать свою собственную культуру. Саамский язык стал преподаваться в школах, появились новые учреждения. Но время оставило для саамов свой неизгладимый след в виде утраты языка, традиций и  ослабевающего осознания своей истории и истоков, и эти ценности трудно восстановить.
	 В 1956 г. был учрежден Саамский комитет для обсуждения принципов и конкретных мер политики по отношению к саамам. В заключениях, сделанных комитетом, которые были изданы в 1959 г., содержались многочисленные инициативы, призванные способствовать сохранению саамской культуры внутри норвежского общества. Впервые проблемы саамов были вынесены на норвежскую Национальную ассамблею для обсуждения на принципиальной и широкомасштабной основе. Одним из замыслов было создание особые реальные особые преимущества для саамов. Поначалу идеи комитета встретили сильное сопротивление, когда 1963 г. на обсуждение Национальной ассамблеи было вынесено самое передовое по тем временам соглашение, содержавшее предложения по социальному и экономическому развитию саамов. В последующие десятилетия политика, проводимая по отношению к саамам, в особенности была ориентирована на социальную сферу и региональное развитие.

Саамы сами защищают свои интересы
Местные саамские организации существовали с давних пор, однако, организаций государственного масштаба до окончания Второй Мировой Войны не было. Те, кто активно занимались проблемами саамов,  считались мечтателями и идеалистами, а в некоторых случаях даже экстремистами. Однако в течение первого послевоенного десятилетия произошел расцвет символов саамской культуры, и развитие саамских организаций стало иметь общественное влияние в Северной Норвегии.
	 Сотрудничество саамов Норвегии, Швеции и Финляндии началось в 1953 г. Три года спустя, был учрежден Северный Совет Саамов. В 1971 г. Северный Совет Саамов выпустил общую программу культурной политики, а в 1980 г. – Политическую программу саамов. В ней изложены следующие принципы:
•	“Мы, саамы, являемся одним народом, чье братство не должно быть разделено государственными границами.
•	Мы имеем свою историю, традиции, культуру и язык. Мы унаследовали от наших предков право на землю, воду и на ведение собственной хозяйственной деятельности.
•	Мы имеем неотъемлемое право сохранять и развивать свою хозяйственную деятельность и общины в соответствии с нашим традиционным образом жизни, и мы будем вместе охранять наши территории, природные ресурсы и национальное наследие для будущих поколений”.
Старейшая из существующих организаций норвежских саамов - Ассоциация саамских оленеводов Норвегии (NRL), которая была сформирована в 1947 г. с целью поддержки интересов саамов, занимающихся оленеводством. Ассоциация саамов Эпи в Осло существует с 1948 г. Национальная Ассоциация норвежских саамов (NSR) была учреждена в 1968 г. Норвежский Союз саамов (SLF) в 1979 г. отделился от последней как «умеренное» альтернативное движение. SLF привлек многих саамов из прибрежных районов в саамскую политику.
	Саамы активно участвовали в основании Всемирного совета коренных народов (WCIP) в 1975 г. Международная перспектива нашла отражение в саамской политике, и аргументы, касающиеся прав человека были приняты норвежскими властями. 

Конфликт вокруг Алта
Норвежское Управление водными ресурсами и энергией выпустило в 1970-е годы обстоятельные планы по развитию водной системы Алта-Каутокейно (Alta-Kautokeino), плато Финнмарк, для строительства гидроэлектростанции. Планы предусматривали строительство плотины, в результате чего саамская деревня Маси (Masi) оказалась бы затопленной. После серьезных протестов от этого плана отказались, но основной проект по созданию гидроэлектростанции в конце концов осуществился. Он включал сооружение 100-метровой плотины в речном каньоне – более низкой, чем предполагалось изначально, - и строительство дороги через оленьи пастбища районы, где олени выводят потомство.
	В 1979 г. владельцы оленьих стад, чьи интересы затрагивались в случае реализации проекта, и Норвежское общество по охране природы подали в суд на государство, чтобы предотвратить строительство. Случай получил символическую значимость. Саамы и защитники окружающей среды объединили свои усилия в демонстрациях и актах гражданского неповиновения. Демонстрации были организованы на месте строительства, и на их подавление были направлены абсурдно большие полицейские силы. Активисты из числа саамов начали голодовку перед Национальным ассамблеей. Группа саамских женщин организовали сидячую забастовку перед штаб-квартирой Премьер-министра.
	 Плотина была построена, но сама проблема стала поворотным моментом для современной политики по отношению к саамам с 1980-х гг. Вообще, проблемы Северной Норвегии занимали в то время одно из первых мест на политической повестке дня, в том числе из-за вопросов региональной политики, отношений с Европейским Союзом (ЕU), нефтяных разведок и т.д. Самосознание саамов также соединилось с повышенным вниманием к Северной Норвегии.
	Споры о положении саамов становились все более разгоряченными и эмоциональными, в особенности в провинции Финнмарк. И норвежцы, и саамы стали опасаться проявлений этнического экстремизма и распространяющихся слухов о том, что саамы хотят выйти из состава норвежского государства. Такое не трудно было представить в свете прежней эпохи притеснений, но в действительности этот вопрос не рассматривался как существенный.

Закон о саамах и Саамский парламент
Правовое положение саамов значительно улучшилось в 1980-х гг. В 1980 г. были созданы два комитета: один занимался исследованием вопросов культуры саамов, другой – изучением  правовых аспектов. 
	 Главным результатом работы первого комитета стал Закон о саамском языке, который вступил в силу в 1992 г. Саамский язык получил равные права с норвежским; были приняты особые правила официального использования саамского языка в основных районах проживания саамов. 
	 Комитет по правовым  вопросам саамов имел широкие полномочия. Он сосредоточил основное внимание на проблеме конституционных прав саамского народа  и на учреждении представительного органа саамов. Доклад этого комитета имел значительные последствия. “Закон о Саамском парламенте и других правовых вопросах, касающихся саамов” (Закон о саамах, 1987) установил основные правила для представительного органа саамов – Саамского парламента. 
	 В 1988 г. права саамов получили национальное признание, когда Национальная ассамблея приняла поправку к Конституции – статью 110а, – в которой впервые устанавливалось, что “Государственные власти несут ответственность за создание условий, дающих возможность саамскому народу сохранять и развивать свой язык, культуру и традиционный образ жизни”.
	Саамский парламент был открыт в саамской деревне Карашок (Karasjok) в 1989 г. королем Улавом V. Парламент рассматривает все вопросы, имеющие особую значимость для саамского народа и дает рекомендации норвежским властям. По собственной инициативе он может представлять какие-либо вопросы на рассмотрение органов власти и частных организаций, и т.д. Он также руководит Саамским фондом культуры – правительственным фондом, средства которого предназначены для развития саамской культуры.
	 Члены парламента избираются раз в четыре года теми саамами, чьи имена внесены в саамский избирательный список. Для того чтобы быть внесенным в список избирателей, человек должен: 
•	иметь своим основным (родным) языком саамский язык; или чтобы у одного из его родителей, либо у бабушки или дедушки саамский язык являлся основным (родным) языком; 
•	Считать себя саамом и жить в полном соответствии с законами саамского общества;
•	Быть признанным саамом саамским представительным органом ;
•	Или иметь отца или мать, которые удовлетворяют вышеупомянутым условиям, чтобы считаться саамом.
Полный состав Саамского парламента состоит из 39 избранных представителей от 13 избирательных районов. Парламент созывается четыре раза в год на недельную пленарную сессию. Совет Саамского парламента ведет повседневную политическую деятельность законодательного органа. Существуют также различные профессиональные консультативные органы, подчиненные Саамскому парламенту: Совет по культурному наследию саамов, Саамский Совет по культуре, Саамский Совет по предпринимательству и Совет по саамскому языку. Они выполняют функции профессиональных организаций Саамского парламента и участвуют в управлении ассигнованиями и субсидиями.
	 Дальнейший прогресс был достигнут в 1990 г., когда Норвегия ратифицировала Конвенцию МОТ (Международная организация труда) №169 (1989 г.), которая рассматривает права коренных народов и племен. 
	 Начиная с 1990 г., в Министерстве местного управления работает специальный консультант по вопросам политики в отношении саамов, а в 1997 г. был учрежден пост Госсекретаря по проблемам саамов.
	Саамские политические деятели постоянно стремятся передать Саамскому парламенту право вето на нежелательные действия в местах проживания саамов, которое не было принято ни одним норвежским правительством. Вместо этого в настоящее время существует тенденция к добровольному отказу компаний от запланированных проектов, если они встречают массовое неприятие со стороны саамов. Этого нельзя сказать о вооруженных силах, которые постоянно вступают в конфликт с официальным мнением саамов при организации новых полигонов для боевых учений с согласия властей. 
	 Ряд вопросов, касающихся положения Саамского парламента в норвежской политической системе, которые все еще ждут своего решения. После более чем 20-ти лет деятельности Комитет по правам саамов подготовил проект закона о правах саамов на землю и водные ресурсы в Финнмарке – основном районе проживания саамов в Норвегии, так называемый Закон Финнмарка. Он был принят правым Норвежским Правительством в начале 2003 г., но затем его действие было приостановлено из-за серьезных протестов со стороны Саамского парламента, многих саамских организаций и ряда норвежских юристов. Закон не решил бы проблем, которые он должен был бы решить, он продолжил бы политику патернализма, благоприятствовал бы эксплуатации природных ресурсов страны иностранными государствами и противоречил ратифицированной Норвегией Конвенции МОТ № 169. Юридическое изучение этого закона все еще продолжаются.
	И все же, в отсутствие общего закона о собственности на природные ресурсы районов проживания саамов, Верховный Суд в начале 2004 г принял историческое решение. Более сотни лет продолжался спор саамской общины Гайвуодна (Gáivuodna, норв.: Kåfjord) с норвежским государством о владении гористой лесной областью площадью 116 кв. км – так называемый спор о “Черном лесе” (Svartskogen) . Верховный Суд решил, что территория является общей собственностью саамов в  соответствии с установленным правом, и что ею коллективно владеют все жители общины, независимо от этнической принадлежности. Это решение было высоко оценено всем саамским народом, и это, безусловно, будет использовано как прецедент для будущих случаев.

Саамский язык и его использование
Саамский язык принадлежит к финно-угорской группе Уральской языковой семьи и тесно связан с финским языком. Существует несколько саамских диалектов, или языков, условно делимых на восточно-саамский, центрально-саамский и южно-саамский; два первых также включают несколько диалектов. Наиболее используемым является северный саамский – центрально-саамский диалект. Границы распространения саамского языка не совпадают с государственными границами скандинавских стран, а проходят  перпендикулярно  береговой линии.
	 В Норвегии приблизительно 20000 чел. Говорят на саамском языке, в Финляндии - около 3000, в Швеции - 10000 и в России – 700 чел. В основном районе проживания - внутренней области плато Финнмарк и прилегающих областях Швеции и Финляндии, - саамский язык используется ежедневно, и саамы здесь добились признания его официального статуса. Во многих прибрежных районах традиционно говорят на саамском, но там он соперничает с норвежским и потому не имеет никакого статуса. Местами он опять получает статус благодаря про-саамской официальной языковой политике. 
	 На остальной части территории саамы проживают разрозненно, и часто поселения имеют очень мало контактов друг с другом. Хотя сегодня саамский язык не подвергается дискриминации, глубокое влияние норвежского затрудняет возрождение саамского языка как повседневного. Имеются, конечно, отдельные места в двух последних районах, где интерес к сохранению языка особенно силен.
	Дети саамов сегодня юридически имеют право на обучение на своем языке. Как язык начального обучения саамский язык был введен в 1967 г. в некоторых начальных школах. Позднее законодательство расширило использование саамского языка в школах. Проводятся курсы саамского языка для взрослых, и предоставляются оплачиваемые отпуска преподавателям, которые идут на университетские курсы по изучению саамского языка. Начиная с 1975 г., школьным районам со смешанными языками обучения разрешено по просьбе родителей учреждать школы с обучением на саамском языке. Это обеспечивает возможность как для использования саамского языка в качестве средства обучения, так и для преподавания самого языка. В связи с образовательными реформами в 1997 г. был создан новый учебный план для обучения на саамском языке. Он в основном предназначен для учащихся, которые проживают в районах, где обучение осуществляется в соответствии с правилами, установленными Законом о саамском языке. Более того, основной материал по проблемам саамов был добавлен в государственный учебный план.
	 В Норвегии три газеты, женский, детский и юношеский журналы, а также религиозное периодическое издание издаются на саамском языке. В 1946 г. государственной радиовещательной корпорацией (NRK) впервые были проведены радиопередачи на саамском языке. С тех пор количество программ увеличилось, а содержание стало более разнообразным. Число телевизионных передач на саамском языке возрастает. Даже в норвежских новостных программах новости о саамских территориях часто комментируются на саамском языке с норвежскими субтитрами. Государственная радиовещательная корпорация имеет отделение, вещающее на саамском языке – Саамское радио (NRK Saami Radio) – в деревне Карашок. 
	 Расцвет саамской литературы начался с 1970-х годов. Первая детская книга на саамском языке была напечатана в 1976 г. Саамские авторы книг основали свою собственную организацию – Ассоциацию саамских писателей. В настоящее время существуют два издательства, издающие книги на саамском языке.

Высшее образование и наука 
Северный Саамский институт в Каутокейно, учрежденный в 1974 г., является саамским научно-исследовательским институтом, финансируемый скандинавским Советом Министров. Цель института состоит в содействии саамскому населению скандинавских стран в решении теоретических и практических проблем посредством проведения исследований, докладов, обучения и содействия установлению контактов. Деятельность Института организована в трех направлениях: язык и культура, образование, информация и экономическая деятельность, окружающая среда и права граждан.
	 Осенью 1989 г. в Каутокейно был учрежден Саамский колледж,   основная задача которого – подготовка преподавателей саамского языка. Цель Саамского колледжа состоит в том, чтобы приспособить образование к потребностям саамского общества.
	 Университет г. Тромсё имеет четкий профиль, включающий поддержание интересов Северной Норвегии и саамов в образовании и науке. Его центр по саамским исследованиям играет координирующую роль, обеспечивая рассмотрение проблем саамов во всех соответствующих дисциплинах Университета, и проводит программу подготовки магистров по проблемам коренных народов. 

Женщины защищиают свои интересы
После Женской конференции Северного Совета 1988 г., саамские женщины основали организацию “Сарахка” (Sáráhkká). “Сарахка” связана со Всемирным Советом женщин-представительниц коренных народов, который был основан в 1989 г. Организация обращает внимание на то, что положение женщин-представительниц коренных народов отличается от положения мужчин. До тех пор, пока объем общественной работы, направленной на развитие саамской культуры, невелик, эти обязанности возложены на семью, особенно на женщин, на которых лежит самое тяжелое бремя по воспитанию детей и передаче культуры новым поколениям.
	Указывается также на то, что отправным пунктом норвежских законов и постановлений о равноправии мужчин и женщин является точка зрения Норвегии и Западной Европы. Такое представление о равноправии оказывается чуждым для саамского общества, в положение женщины в котором отличается, но является влиятельным.

Современное состояние традиционных занятий саамов
Оленеводство, рыболовство, сельское хозяйство, торговля, мелкомасштабное производство, кустарный промысел и в определенной степени сфера обслуживания – таковы сегодня основные источники средств к существованию для саамского населения Норвегии. 

Оленеводство 
Оленеводство - важнейший элемент в сохранении саамской культуры. В последние годы произошел процесс его модернизации, что грозит подрывом представления об оленеводстве как основной силе в борьбе за сохранение саамской культуры и этнической идентичности. Оленеводство стало капиталоемкой отраслью. Современные технологии стали центральным элементом оленеводства нового типа, главная цель которого состоит в производстве как можно большего количества мяса. Сократились площади, занимаемые оленеводством,  и бывшие пастбищные земли деградировали в результате воздействия промышленности на окружающую среду. 
	 Примерно 40% земельного фонда Норвегии используется под оленьи пастбища. Экономическая значимость этой отрасли в государственном масштабе невелика, но на местном уровне она является важной с культурной и финансовой точек зрения. 
Саамы обладают исключительным правом на оленеводство, основанном на традиционном, признанном праве. Они является правом на использование земель, независимого от того, кому они принадлежат. Торговля оленеводческой продукцией имеет собственную систему управления, в которой Саамский парламент сегодня имеет значительное влияние.
	Оленеводы теперь имеют возможность получать официальное образование, вопросами которого занимается Отдел образования для оленеводов. Этот отдел был учрежден в 2002 г. и финансируется  общественными фондами, чьи средства распределяются в соответствии с возобновляемым дважды в год Соглашением об оленеводстве между государством и оленеводческими союзами.

Саамы  и рыболовство
Сочетание прибрежного и фьордового рыболовства с ведением сельского хозяйства или другими занятиями является наиболее распространенным средством к существованию для саамского  населения прибрежных районов, и, таким образом, может считаться важным культурным признаком. В 1980-90-х годах прежняя практика нерегулируемого прибрежного лова рыбы была прекращена из-за усилившейся эксплуатации морских ресурсов и установления международных и национальных квот на вылов. Поскольку саамы из прибрежных районов сочетали лов рыбы с сельскохозяйственной деятельностью и другими занятиями, они оказались среди последних в списках по распределению квоты. Это имело непреднамеренным эффектом изменение политики рыбной ловли, и Саамский парламент уведомил государственные власти о том, что система квот угрожает традиционному способу получения саамами средств к существованию. Это привело к появлению особых административных инициатив по отношению к саамским рыболовам, способствовало лучшему пониманию материальных основ саамской культуры; был учрежден специальный Саамский комитет по рыболовству.

Сельскохозяйственная политика на территории проживания саамов
Ведение сельского хозяйства на территории проживания саамов в большинстве случаев сочетается с другими занятиями и видами деятельности. Сельское хозяйство традиционно было открытым и гибким. Оно обеспечивает периодическую занятость людям, которые не связаны с торговлей постоянно, и это дает фермерам возможность использовать другие ниши на рынке труда . Сохраняя саамскую традицию, но вопреки ключевому принципу норвежской сельскохозяйственной политики, сельское хозяйство в районах проживания саамов не было организовано с целью полной  занятости. Саамский парламент разработал всесторонний сельскохозяйственный план, который был осуществлен в 1995 г. Норвежские сельскохозяйственные власти и Саамский парламент выработали  общую точку зрения о том, что сельское хозяйство и другие традиционно важные занятия будут оставаться той основой жизни в сельской местности, которая укрепляет саамскую культуру и которая обеспечивает основы для ее передачи будущим поколениям. Пути поддержки сочетания занятий согласно традиционному образу жизни саамов, получили признание со стороны властей. 

Дуодьи (Duodji, или саамский  кустарный промысел)
Саамские изделия кустарного промысла (duodji) были первоначально предназначены только для домашнего использования. Сегодня они производятся и продаются в большом количестве. Дуодьи обеспечивает средства к существованию для многих саамов и является важным источником дополнительного дохода для тех, кто занят в других традиционных отраслях хозяйства. Постепенно дуодьи стал важной промыслом, включающим в себя не только традиционные ремесла, но также и искусство и создание предметов искусства. Производство и продажа стали еще более организованными.

Эпилог для российского издания 
Читая о положении коренного саамского населения Норвегии, многие представители коренных народов России могут почувствовать глубокое отчаяние. Ситуация здесь столь сильно отличается от Российской, и кажется, что у коренных народов Норвегии гораздо больше надежд на будущее. 
	 Но все же не стоит забывать некоторые вещи. 60 лет назад, когда сегодняшние дедушки были еще маленькими детьми, провинция Финнмарк – основной район проживания норвежских саамов – была полностью разорена немецкими войсками отступающими под натиском Советской Красной Армии. Население было полностью эвакуировано. Часть населения – норвежцы и саамы – бежали в горы и остались в живых, или умерли. После войны здесь сначала не было ничего. Затем,  когда деревни были вскоре восстановлены и люди возвратились домой, не было никакого понимания проблем саамов вообще. То был самый разгар этнической дискриминации. Многие саамы потеряли веру в будущее, кроме тех, кто принял образ жизни норвежцев. Они перестали говорить на своем языке, обучать детей традиционным занятиям. Многие саамы, особенно из прибрежных районов, где проживает большое число норвежцев, стали стыдиться своего происхождения, у них выработалось расистское отношение к саамам, главным образом, к оленеводам, живущих во внутренних областях страны – к  тем,  кто хотел вести свой традиционный образ жизни.
	 Ситуация менялась сначала очень медленно: в 1950-х – 60-х годах эти изменения почти не ощущались. Но в 70-х гг. перемены уже стали заметны для многих. Саамы постепенно выходили из состояния депрессии, включались в решение политических вопросов, учились тому, как взаимодействовать с современным политическим обществом. Конфликт вокруг Алта в 1979-80 гг. (см. выше) стал важным событием, когда многие саамы очнулись и поняли, что их судьба находится в их собственных руках. Все последующие перемены произошли за последние 25 лет.
	 В 1945 г. Норвегия была очень бедной. Теперь это богатая страна. Отношение официальных властей к коренным народам было отрицательным. Сегодня оно преимущественно положительное. Хотя многие надежды пока еще не оправдались, многие уже сбылись. И сегодня саамы в целом ведут достойный образ жизни, сочетая традиционный образ жизни с современным, который, по-видимому,  вполне подходит большинству из них. 
	Даже если сегодня многое кажется безнадежными для большей части коренных народов России, ситуация все равно изменятся. Она всегда меняется. Россия - большая страна, и тяжела на подъем. Но и прежде здесь происходили перемены, и они произойдут снова. Тяжелые предметы трудно сдвинуть с места, но если уж они пришли в движение, их невозможно остановить. Я убежден, что внуки сегодняшних дедов будут жить в совершенно другом мире по сравнению с тем, что можно представить сегодня. И нынешнему поколению нужно не впадать в отчаяние, но наметить дорогу в будущее, каким бы безнадежным не казалось положение сегодня.

ПРОЕКТЫ И ПРОГРАММЫ

Локальные традиционные знания и глобальные экологические программы:
перспективы взаимодействия

Семенова Тамара Юрьевна,	
старший научный сотрудник, Российский Институт культурного и природного наследия им.Д.C.Лихачева, 
129366 Москва, ул. Космонавтов, д. 2, тел. 286 13 19, тел. 798 32 46 (моб.), tams@online.ru

В данном докладе приводятся лишь некоторые из глобальных экологических проектов и программ. Надеемся, что сведения о них  и  возможность участия  в этих программах и проектах будет полезным для общественных и научных организаций, работающих с местным населением и общинами коренных народов. 

В настоящее время в мире нарастает интерес к традиционным или локальным знаниям, которые используются местным населением для производства разнообразной продукции, рационального использования ресурсов и энергии. Многие традиционные знания, навыки и обычаи  экономически и энергетически очень эффективны и, с точки зрения окружающей среды, совершенно безопасны. Однако, в местных общинах, или как это более принято называть у нас в стране, в сельских и городских поселках они постепенно, а иногда и стремительно исчезают и разрушаются. В то же время население этих поселков в большинстве случаев не имеет доступа к современным технологиям, и они вынуждены использовать совершенно варварские формы ведения хозяйства, часто с весьма неблагоприятными последствиями для окружающей среды. Эти факты приводят к осознанию значительного разрыва между глобальными мерами и программами и, в целом устремлением человечества к техническому и общественному прогрессу и одновременно к достижению более безопасного и экологически  благоприятного будущего. Становится все более очевидным, что устойчивое экономическое развитие невозможно на глобальном или региональном уровне, если не происходит более существенного локального процесса -  устойчивого развития на местном уровне.
Имеется ли какая-то связь коренного населения и его традиционных естественно-природных навыков и технологий с попытками решить наиболее важные проблемы путем организации глобальных программ? Какую роль экологические программы отводят традиционному знанию? Мы попытаемся ответить на эти вопросы в данном докладе и  рассмотреть реальные способы такого взаимодействия.
	Первым и основополагающим документом для нашего анализа послужит так называемая «Повестка 21» (Agenda 21: A Blueprint for Action for Global Sustainable Development into the 21^st Century), которая была утверждена большинством государств на Всемирном саммите в Рио-де-Жанейро в 1992 году. Эта была вторая конференция по охране окружающей среды, которая проводилась ООН, впоследствии она была подкреплена многими инициативами, в том числе глобальными соглашениями и экологическими программами.  «Повестка 21» получила признание как руководство к действию наравне с Декларацией по окружающей среде и развитию, принятой на том же Саммите.
	В Декларации Рио утверждается, что единственный способ обеспечить долгосрочный экономический прогресс на благо человечества – это обязательная охрана окружающей среды. Одним из принципов развития является принцип партнерства: нации могут добиться процветания и благосостояния  только установлением партнерства между правительствами, гражданами своих государств и ключевыми отраслями социального развития общества.   «Повестка 21» в 40 небольших главах подробно останавливается на 27 принципах развития, изложенных в Декларации Рио. Принцип 22 гласит:
	"Коренные народы и их общины играют важную роль в управлении окружающей средой и развитии, потому что они обладают традиционными знаниями и навыками. Государства должны признавать и соответственно поддерживать их самобытность,  культуру и интересы, и обеспечивать их эффективное участие в достижении  устойчивого развития"
	В главе 26 «Признание и укрепление  роли коренных народов и их общин» (Recognising and Strengthening the Role of Indigenous People and Their Communities), сформулированы три основные задачи, которые должны стать основой для коренных народов и их общин, в их партнерстве с правительствами, при выработке общего подхода к интеграции охраны окружающей среды и развития. Эти задачи можно кратко сформулировать как:

I.  	создание процесса благоприятствования и всесторонней поддержки коренных народов и их общин;
II. 	укрепление активного участия коренных народов и их общин в создании законов, политики и программ, относящихся к природо- и ресурсопользованию;
III. 	вовлечение коренных народов и их общин в управление ресурсами и разработку стратегий охраны природы.

В Декларации Всемирного саммита по устойчивому развитию «Рио+10» в Йоханнесбурге, ЮАР в 2002 году была еще раз подчеркнута  жизненно важная роль коренных народов в устойчивом развитии – ”we re-affirm the vital role of indigenous peoples in the sustainable development”.
	Признанием этой роли стало и создание Постоянного Форума коренных народов под эгидой ООН - в структуре Социально-Экономического Совета (ECOSOC). В состав Постоянного Форума вошли представители государств, в том числе из МИДа Российской Федерации и представители общественных организаций коренных народов всех континентов. В настоящее время в состав форума избран российский представитель - вице-президент Ассоциации коренных народов Севера, Сибири и Дальнего Востока РФ (АКМНС) Павел Суляндзига.
	Процесс политического признания коренных народов дополняется осознанием важности вовлечения местных сообществ и их традиционных знаний в решение глобальных проблем борьбы с бедностью и устойчивого развития. Международные организации и финансовые институты стремятся выполнить решения, принятые на высшем уровне большинством государств, такие как «Цели и задачи накануне третьего тысячелетия» (Millennium Goals).
	Фундаментальные ценности, которые декларируются в этом документе, это, среди прочих, - терпимость, сохранение природы и всеобщая ответственность. При этом основной упор делается на решение экономических, социальных и экологических проблем и, в особенности, на   взаимосвязь этих вопросов. Междисциплинарное взаимодействие осложняется еще и различным масштабом решения задач на местном, региональном и глобальном уровнях. Именно поэтому совершенствование  управления, его гуманизация – «добросовестность» (good governance) становится одним из новых приоритетных направлений в планировании проектов и программ.
	Примером конкретных усилий в этом направлении является международный проект «Оценка экосистем тысячелетия» (Millennium Ecosystem Assessment), который охватывает большую часть регионов (экосистем) планеты. В России этот проект только начинает развертываться,  а циркумполярный регион (арктические экосистемы) вообще пока не охвачены суб-проектами. В целом проект ориентирован на большой круг задач, в том числе:
1)	Обеспечить различные группы пользователей (том числе, локальные сообщества) информацией о состоянии экосистем, местных ресурсов и наиболее рациональных способах управления ими;
2)	Охарактеризовать связи между состоянием экосистем и благосостоянием населения (суммой получаемых ими «экосистемных услуг»);
3)	Вовлечь местное население в управление экосистемами на локальном уровне.
В отличие от предыдущих исследований и преимущественно глобальных оценок экосистем, в данном проекте сделан акцент на уникальности экосистем и методов их использования, то есть по существу, проводится инвентаризация естественно-природных сельскохозяйственных систем. Главным образом это связано с политическими факторами, а именно, с возрастающим недоверием локальных сообществ к процессам и политическим решениям, принимаемым на глобальном уровне. По существу, цель проекта - усиление локального компонента во всех оценках и системах управления экосистемами. Представительство коренных народов (Эстер Камак из Коста-Рики), с самого начала было предусмотрено в составе Международного консультативного комитета проекта «Оценка экосистем тысячелетия», который накапливает информацию о субпроектах, осуществляемых коренными общинами и местными сообществами в рамках указанного проекта.
	17-20 марта 2004 года в Александрии (Египет) состоялась Международная конференция «Мосты между уровнями и видами знаний - интеграция традиционного знания и мировой науки в общих экосистемных оценках», которая проводилась в рамках международного проекта «Оценка экосистем тысячелетия». В числе участников Конференции было много представителей коренных общин со всех регионов мира. Соответственно цель Конференции  – сделать результаты проекта  доступными и полезными для локальных сообществ (в том числе, коренных народов), а также найти инструменты оценки экосистем самими локальными сообществами, например, использовать результаты экологического мониторинга с их участием (индикаторы, интервью, карты, отчеты, базы данных и т.д).
	На конференции в большом числе выступлений прозвучала критика  неадекватности глобальных оценок без локального традиционного знания. В то же время  признавалось отсутствие социальных условий и институтов для учета локального знания при принятии решений.
	Для коренных народов результаты Конференции, как и результаты субпроектов, реализуемых в рамках проекта, представляют интерес по следующим темам:
•	опыт интегральной (совместной с локальными общинами) оценки экосистем, в т.ч. на основе «системы участия» (participatory system) в оценке экосистем;
•	использование традиционного знания для устойчивого развития;
•	традиционное знание в сохранении  биоразнообразия;
•	внедрение «системы участия» в управлении ресурсами;
•	модели управления экосистемами на основе традиционного знания;
•	методы или способы включения традиционного знания в международных конвенциях и глобальных оценках.

В рамках конференции были представлены интересные обобщенные результаты по ряду пилотных проектов:
•	как преодолевать институциональные барьеры для «системы участия» коренных общин  в управлении экосистемами;
•	как оценки экосистем местным населением дополняют или обогащают существующие научные системы оценки;
•	как локальное знание отражает или дополняет оценку фактической деградации экосистем;
•	опыт адаптации или смягчающих действий по отношению к экологическим угрозам со стороны местных сообществ.
Представители коренных общин представили составленный в ходе конференции документ – «Взгляд коренных общин на интеграцию различных видов знания», где отмечено, что:
1)	коренные общины способны взаимодействовать и использовать научное знание;
2)	оценка экосистем коренных общин отличатся эмоциональностью и  духовностью, поскольку они любят свою землю;
3)	коренные общины имеют свое видение будущего и благосостояния, в котором экономическая, социальная, культурная и духовная составляющие едины и отличны от западных ценностей;
4)	коренные общины способны реагировать на изменения экосистем и интегрировать (успешно использовать) новые знания;
5)	западные авторы должны учитывать этический момент в реализации проекта «Оценки экосистем тысячелетия», поскольку идеология оценки экосистемных услуг может нанести ущерб системе ценностей коренных общин, для оценки этого риска необходимо привлечь представителей коренных народов
6)	проект основан на идеологии ООН (и входящих в нее государств), поэтому такое важное значение придано экосистемным товарам и услугам, а не нуждам людей. Соответственно парадигма проекта должна быть изменена.
На Конференции было признано, что общественные и частные институты, управляющие экосистемами, пока не являются всеобъемлющими (holistic) и многоуровневыми и не отражают интересы различных групп. Предстоит большая работа по законодательному, институциональному строительству и повышению общественного потенциала (capacity building). Признание роли локального знания должно быть также отражено в глобальных финансовых действиях. Участие в Международном проекте «Оценка экосистем тысячелетия»   представляет большой  интерес с точки зрения дальнейшей реализации его субпроектов по сохранению биоразнообразия и устойчивому развитию районов проживания коренных народов.
	Идея интеграции традиционного и научного знания может быть также реализована в рамках нового проекта Программы ООН по окружающей среде (ЮНЕП), финансируемого Глобальным Экологическим Фондом, по интегральному подходу к управлению экосистемами с целью предотвращения фрагментации природных местообитаний в Российской Арктике (ECORA). В Министерстве природных ресурсов Российской Федерации недавно приступили к выполнению этого проекта в сотрудничестве с подразделением ЮНЕП ГРИД-Арендал.  Конечная цель проекта ECORA – способствовать охране природы в районах вне уже существующих охраняемых территорий. Это само по себе  подразумевает тесное взаимодействие с местным населением, которое в модельных регионах проекта – на острове Колгуев, Колыме и на Чукотке – представлено в основном общинами коренных народов. Представитель АКМНС входит в руководящий комитет управления проектом ECORA, что очень важно для того, чтобы на практике реализовать главную идею проекта «Оценки экосистем тысячелетия», а именно, исследование и решение экологических проблем  неразрывно с социально-экономическими вопросами.
	Близкой к тематике ECORA является программа «Экологическое знание арктических пограничных территорий» об экологическом мониторинге при участии  коренных общин. Проект осуществляется в течение 1996-2004 гг. в Канаде и США, его концепция, методика и результаты размещены на сайте в Интернете.
	Под эгидой Арктического Совета был организован пилотный проект «Значение охраны священных мест коренных народов Арктики: социологическое исследование на Севере России», который выполнялся в 2001-2002г. совместно АКМНС и международными организациями - Секретариатом коренных народов (IPS) и Рабочей группой Арктического Совета по сохранению флоры и фауны (CAFF). На Интернет-сайте АКМНС   содержатся сведения из заключительного отчета по проекту, данные об исследованиях, проводившихся на двух модельных территориях – в Ямало-Ненецком автономном округе и в Корякском автономном округе представителями коренных народов. В Тазовском районе ЯНАО, на территории проживания и сезонных кочевий ненцев, было проведено 66 интервью с оленеводами, рыбаками и старейшинами, описано и нанесено на карту 263 священных места. В Олюторском районе КАО опрошено 30  старейших представителей коренных народов (коряки, чукчи, эвены) и отмечено на карте 84 священных места. Все выявленные святилища были описаны по стандартной схеме, вопросник, составленный международной группой экспертов, заполнялся региональными исследователями проекта индивидуально с каждым респондентом. Были сделаны аудиозаписи, фотографии, проведена видеосъемка. В результате в рамках проекта собрана обширная информация по священным местам, часть из них удалось посетить, исследовать и описать. На основе обработки этих материалов, архивных записей и анализа литературных источников проведена классификация святилищ, составлен отчет с рекомендациями по охране священных мест коренных народов на международном, национальном, региональном и местном уровне.  В приложениях к отчету представлены обширные материалы проекта, в том числе фактические данные, которые пока не опубликованы.
	Методики этих проектов могут быть также успешно использованы при проведении семинара «Опыт общинного управления природными ресурсами (CBNRM) с особым вниманием к проблемам и возможностям в Российской Федерации», который был предложен экспертами ГРИД-Арендал и запланирован в будущем году в Санкт-Петербурге.
В рамках Конвенции по сохранению биоразнообразия (CBD) международное сообщество также предпринимает усилия, чтобы придать легитимность традиционному знанию во всех программах, концепциях, подходах, инструментах и схемах управления биоразнообразием (в частности, выполнение Решения 6.10 Статья 8 Конвенции, в реализации которого предполагается также участие коренных народов (через комитеты экспертов, разработку документов, проведение пилотных проектов и т.д.). Сама деятельность по реализации Конвенции и указанных проектов  представляет собой параллельный процесс интеграции традиционного и научного знания на различных уровнях, взаимно полезный для всех участников.
	Можно упомянуть и несколько других инициатив глобальных международных организаций. Во Всемирном Фонде охраны дикой природы (WWF) была разработана Арктическая программа, которая в том числе утверждает приоритет традиционного знания коренных народов и его экологическое значение. В «Арктической стратегии» Международного Союза охраны природы (IUCN) также указывается на  важность использования аборигенного знания для охраны природы и рационального  использования ресурсов, и необходимость интеграции научного и традиционного знания коренных народов.
	Всемирный Банк разработал новый политический документ в процессе консультаций с участием коренных народов, который хотя и критиковался за недостаточное использование традиционных знаний коренных народов, тем не менее, он может служить примером изменения политической стратегии международного финансового института с соответствии с запросами локальных сообществ. И хотя сейчас имеются факты значительных послаблений в применении декларируемых экологических стандартов, все-таки есть надежда, что в отношении коренных народов будет сохранена практика консультаций и предварительного согласования проектов, финансируемых Всемирным Банком.
Конвенция Международной Организации Труда (ILO), где есть статья 169 о коренных народах, это основополагающий документ, регламентрирующий права коренных народов и отношение государства к  их благосостоянию и развитию. К сожалению, Конвенция до сих пор не подписана Россией, поэтому необходимо добиваться признания основных прав, применяя другие доступные инструменты. Особенно важно участие местного населения в самоуправлении и принятии решений на региональном и национальном уровнях. В связи с этим АКМНС недавно проводило опрос в более 400 национальных поселках, где проживают народы Севера, Сибири и Дальнего Востока РФ.  Было выявлено, что эти поселки значительно изолированы от “большого” мира и от других поселков, поэтому доступность средств массовой информации весьма значима для их жителей. На вопрос о доступности 15% поселков сказали, что им недоступно радиовещание и 27%, что недоступно телевидение, районную прессу сочли недоступной - 2%, региональную - 5%, а центральную - 23% ответивших. Если оценивать доступность по трехбалльной шкале, то ряд СМИ, ранжированный по степени доступности, выглядит следующим образом: радиовещание - 2,7 балла, районная печать - 2,6, телевидение - 2,5 (эти СМИ можно назвать доступными), региональная печать - 2,3  и центральная печать - 2,0 (т.е. труднодоступны).
	Гораздо ниже оценивается степень доступности представителей различных уровней власти. На этот вопрос жители северных поселков ответили, что наиболее доступными являются депутаты местного собрания и сотрудники правоохранительных органов, правда и их считают доступными только 45-48%, а недоступными 17-20%. Следующая по доступности администрация района, которую 18% считают доступной, а 15% - недоступной. Власти регионального уровня (администрация, депутаты и чиновники республики, края, области) называются доступными в 2-7% , а недоступными в 41-47%. И практически недоступны депутаты федерального уровня - 0,7% и 95% соответственно. При оценке по трехбалльной шкале, даже самые доступные органы власти оцениваются на 2,3 балла, т.е. скорее труднодоступны, чем доступны.
	Такая оценка наглядно показывает, что мнение коренных народов при принятии решений практически невозможно учитывать без общественных организаций, которые должны отстаивать права и мнения членов своих организаций. Задача укрепления потенциала существующих организаций и активизации их работы представляется весьма актуальной.
	Для оценки и применения местных и традиционных знаний и навыков возможно также использование других инструментов.
	В Элисте, столице республики Калмыкия,  23-27 июня 2004 года будет  проводиться международный семинар по традиционным знаниям и современным технологиям для устойчивого развития в засушливых экосистемах.  Этот семинар использует Конвенцию ООН по борьбе с опустыниванием (UNCCD) для своей практической работы. Роль «традиционного знания» признается в статье 18 Конвенции, которая призывает к сохранению, продвижению и использованию традиционного знания в борьбе с опустыниванием.   На 6-ой сессии Конференции сторон UNCCD, которая проводилась в Гаване (Куба) с 25 августа по 5 сентября 2003 года, стороны утвердили решение 16/COP.6 под названием «Традиционное знание» с намерением провести пилотные исследования и изучить накопленный опыт по применению и сохранению традиционного знания.
	Департамент ЮНЕСКО по экологическим наукам с 1971 г. проводит программу «Человек и биосфера» (MAB), цель которой – исследовать и охранять природу и гармонизировать отношения в процессе потребления природных ресурсов. В этой междисциплинарной научной программе создана всемирная сеть биосферных заповедников с ее 440 объектами в 97 странах, которая может быть использована для мониторинга и в качестве полигона устойчивого управления экосистемами в контексте применения традиционного знания и современных технологий. Один из проектов по устойчивому управлению маргинальными засушливыми территориями  (ICARDA) и изучению роли традиционных технологий и практик проводился программой MAB в 8 странах. В проекте участвуют местные жители, для которых определение, оценка и пропаганда местных систем управления общинными ресурсами важны для участия в проекте, нацеленном на сохранение экологической устойчивости и биоразнообразия и преодоления последствий социальных и природных изменений. Методологии оценки лежат в основе этого проекта, сбор информации и оценка производится по следующим трем компонентам:
•	Состояние имеющихся природных ресурсов; детальное описание современного состояния экосистемных услуг в терминах природных ресурсов – воды, почвы, биоразнообразия на местном уровне и их взамосвязь в пространственном и временном масштабах.
•	Характеристика угроз для местного сообщества; общая характеристика типичных проблем окружающей среды, включая недостаток воды, разрушение почв, перевыпас, нерациональное землепользование и сельскохозяйственное производство, социальные стрессы и недостатки социальных служб; динамика урбанизации и ее воздействие на местные традициии и культуру.
•	Описание традиционных, инновационных и адаптивных подходов; адаптация местных общин к условиям ключевой зоны и ее тыловых частей, насколько такие адаптации устойчивы в долговременном отношении – интервью, опросы и наблюдения. Различные подходы к управлению и его традиционные, инновационные и адаптивные технологии, включая  водопользование, управление пастбищами, определение качества земель и их использования, и т.д.
Для создания основной базы данных по проекту предлагается информационная система по окружающей среде на основе ГИС-технологии. Она структурируется для управления всеми формами информации, пространственными (базовые карты, спутниковые данные и т.д.), содержательными и сравнительными (текстами, графическими, статистика) на основе существующих публикаций, результатов проектов, полевых наблюдений  и их интерпретаций. Методика позволит  собрать в одном месте в архивах множество данных и проанализировать их в различных сочетаниях, включая социальные, административные и другие сведения, полученные от местных жителей.  Работая с полученной базой данных, можно делать сравнительные оценки различных территорий и адекватно сравнивать информацию с партнерами по проекту. Детальное описание методологии  включено в отчет  Университета ООН (UNU) в 2003 году.
Один из наиболее крупных проектов в области традиционного знания был предложен и начал выполняться Продовольственной и Сельскохозяйственной Программой (FAO). Эта инициатива была поддержана ЮНЕСКО, Программой ООН по развитию (UNDP), Глобальным Экологическим Фондом, правительствами и неправительственными организациями для глобального признания, сохранения и устойчивого развития наследия  традиционных сельскохозяйственных систем (Globally-Important Ingenious Agricultural Heritage Systems Project, GIAHS).  Эти системы в основном ориентированы либо на посевные культуры, либо на  пастбищное использование, используемое для отгонного (кочевого) скотоводства, которое оптимизирует ресурсопользование и устраняет риск перевыпаса, следуя за динамическими изменениями водных и растительных ресурсов. Традиционные природно-хозяйственные системы прекрасно приспособлены к сильно изменяющимся экосистемам, особенно в условиях значительной климатической и сезонной изменчивости.
	Эти системы обычно тесно сплетены с хорошо отлаженными социальными институтами для доступа к общим ресурсам  и управлению экосистемами, к тому же они опираются на глубокие знания динамики изменений экосистем с разными экологическими нишами на обширных территориях. Такие выдающиеся высоко-специфичные естественные системы традиционного образа жизни,  или культуры, развивались в течение столетий вместе с ландшафтом и его компонентами. Они замечательны по своему вкладу с сохранение биоразнообразия, устойчивое земле- и водопользование, управление ландшафтом, снабжение продуктами питания, обеспечение безопасности и качества жизни. Многие из них производят глобально-значимые продукты и услуги, которые широко используются далеко за пределами их территорий.
	В нынешних условиях с точки зрения перспективы развития общин и их природно-хозяйственных систем не так важно решить насколько применимо традиционное знание по сравнению с научным потенциалом. Более интересно и важно определить как успешно интегрировать сравнительно сильные стороны  того и другого подходов. Эти попытки оценок и интеграции по определению должны быть открытыми к взаимодействию с населением и в то же время предполагают особую роль и обязанности  научных и общественных экспертов, которые должны не столько сосредоточиться на продвижении собственных интересов и знаний, сколько служить связующим звеном между системой научного знания и общинами местного населения.
	Еще один шаг в этом направлении делает Европейская Ландшафтная Конвенция. Она нацелена на охрану сельских ландшафтов и местных технологий. В руководстве по охране сельского наследия, подготовленном в рамках Конвенции, местным практикам, традициям и знаниям уделяется важнейшее значение. Весь документ пронизан идеей сохранения наследия, и в особенности живого наследия, как важнейшего компонента устойчивого развития.

***

Вебсайты:
АКМНС: http://www.raipon.org
Arctic Council: http://www.arctic-council.org
Commission of the European Communities: http://europa.eu.int/comm
ECORA project: http://www.grida.no/ecora/public/PDF-A_A03.pdf
FAO: http://www.fao.org
Freedominfo: www.freedominfo.org
Globally-Important Ingenious Agricultural Heritage Systems Project: http://www.fao.org/ag1/ag11/giahs/
GRID/ Arendal: http://www.grida.no
Human Rights and Fundamental Freedoms, Conventions…: http://conventions.coe.int
Implementation of the UN Millennium Declaration (2003): http://www.un.org/millenniumgoals
International Labour Organization: http://www.ilo.org
IUCN: http://www.iucn.org
MAB programme> http://www.unesco.org/mab
Millennium Ecosystem Assessment Project: http://www.millenniumassessment.org/en/
UNECSO: http://www.unesco.org
UNDP: http://www.undp.org
UNEP: http://www.unep.org
United Nations Organization: http://www.un.org
WWF Arctic Programme: http://www.panda.org.arctic 

Международный полярный год 2007-2008 

Идет подготовка к новой широкомасштабной международной программе полярных исследований, известных как «Международный Полярный год 2007-2008» (International Polar Year 2007-2008, или IPY). IPY займет несколько несколько месяцев интенсивной исследовательской работы, за которой последует анализ данных, публикации и обсуждения. Международный Полярный год будет организован совместно с Международным комитетом по науке (International Council for Science - ICSU) и Всемирной Метеорологической организацией (World Meteorological Organization – WMO). Несколько международных научных организаций, включая IASSA (International Arctic Social Sciences Association) – Международную арктическую ассоциацию общественных наук, поддержали инициативу IPY и приняли участие в разработке планов.
	Это будет четвертый Международный Полярный год. Первый прошел в 1882-1883 гг., второй – в 1932-1933 гг. и третий – в 1957-1958 гг. Настоящий IPY, между тем, будет первым с ясно определенными компонентами из общественных гуманитарных наук, благодаря вкладу группы ученых IASSA, сформированной из 20 человек на 5-м Международном конгрессе общественных наук по изучению Арктики в мае 2004 г. в Фэрбенксе. IASSA предложила Игорю Крупнику и Грете Ховелсрад-Брода (Grete Hovelsrud-Broda) стать членами главного органа по планированию совместного комитета IPY (Joint Committee - IPY JC).
	5 ноября 2004 г. Секретариат ICSU (IPY JC) начал сбор предложений от групп ученых и отдельных исследователей с последующим одобрением IPY JC. Последний срок подачи предложений – 14 января 2005 г. 

Тематика общественных наук
IPY включит широкий круг работ, организованных вокруг избранного числа научных тем. Благодаря усилиям IASSA в общественную тематику включены: исследование культурных, исторических, социальных процессов, которые формируют устойчивость циркумполярных (арктических) человеческих сообществ; определение их уникального вклада в человечество и глобальное культурное разнообразие.
	Приоритетными проблемами в Международном Полярном году 2007-2008 гг. по этой теме станут: 
1.	
Êàê ìîæåò áûòü èçó÷åíî ñîñòîÿíèå îêðóæàþùåé ñðåäû Àðêòèêè è Àíòàðêòèêè â ðàìêàõ èçìåíÿþùèõñÿ ñîöèàëüíî-ïîëèòè÷åñêèõ óñëîâèé è áëàãîïîëó÷èÿ ýêîñèñòåì? 
2.	Что было эффективным в режиме управления полярными регионами и как оно соответствовало дивергентным и быстро эволюционирующим культурным и социально-экономическим системам? 
3.	Какие исследовательские методологии лучше всего подходят междисциплинарному пониманию фундаментальных связей между экосистемами, экономикой и культурным разнообразием? Как жители Арктики способствуют  формированию такой деятельности; и как общественные и гуманитарные науки и искусства передают это понимание, чтобы разнообразить аудиторию? 
4.	Каковы подходы к человеческому здоровью и медицинским проблемам в полярных регионах? Как, например, болезни переносятся в полярные сообщества и как изменения в окружающей среде влияют на общественное здоровье? 
5.	Как могут исторические методы исследований полярных регионов способствовать пониманию современных социальных и культурных проблем? 
6.	Какой вклад вносят полярные сообщества в глобальное культурное разнообразие и политический статус коренных народов мира? 

Инициатива содействия IASSA Международному Полярному году
Для содействия представлению предложений общественных гуманитарных наук по Арктике в Комитет ICSU Международная Арктическая Ассоциация общественных наук IASSA выступила с предложением о создании широкого  обмена идей, дискуссии и активного общения. Чтобы узнать больше об этом, или принять участие в дискуссии, просим обратиться: 

IASSA IPY Facilitation Initiative
IPY Idea Submissions to IASSA 
IASSA IPY News 
IASSA IPY Task-group 
Links to Other IPY Sites 
Контакт: Anne Sudkamp <fyiassa@uaf.edu>

ОБЩЕСТВО КОРЕННЫХ НАРОДОВ

Фестиваль лосося “Поможем реке Авача”

Л. Игнатенко,
Руководитель ОО Кеткино-Пиначевской территориальной общины “Алэскам” и Союза общин коренных малочисленных народов Севера Корякского округа “Яяр”

С участием коренного населения Елизовского района при использовании традиционных навыков и знаний природопользования община “Алэскам” и Союз общин коренных малочисленных народов Севера Камчатской области “Яяр” провели третий фестиваль лосося “Поможем реке Авача”. Фестиваль проходил в рамках проекта “Организация природоохранных постов”, в котором природоохранные посты выполняют одновременно функции баз спортивного рыболовства и ночевок для групп экологического и этнографического туризма.
	Фестиваль открылся 22 августа 2004 г. в п. Раздольном в районе реки Колокольниковой. Целью мероприятия являлось привлечение внимания населения к проблеме сохранения дикого лосося и экологическое просвещение населения.
	На фестивале с приветственным обращением выступили глава сельской администрации п. Раздольный Александр Дорошенко, координатор проекта ПРООН/ГЭФ “Сохранение биоразнообразия лососевых Камчатки и их устойчивое использование” Виктория Шарахматова, руководитель музея Лосося г. Елизово Маргарита Кулакова, координатор проекта “Живое море” Ирина Чигошвили, руководитель Молодежной общественной организации “Командор” Александр Кияйкин, соавтор проекта “Профилактика браконьерства через альтернативную занятость населения”, руководитель клуба “Камчадал” c. Мильково Виктория Михайлова.
	Кроме официальной части фестиваля “Поможем реке Авача”, конкурсов, подписания “Клятвы лососю”, совместно с национальным предприятием “Ассоциация экологически и социально ответственных производителей недревесных ресурсов лесов Камчатки” были организованы выставки альтернативных браконьерству возможностей традиционного природопользования:
1.	выставка-распродажа сувенирной продукции “Школы ремесел” г. Елизово, Детской общественной организации “Уйкоаль” (руковдитель Надежда Слепченко);
2.	выставка-распродажа продукции “Производственной заготовительной конторы” из дикоросов, поделок из бересты, лозы и национальных сувениров; 
3.	дегустация продукции из недревесных ресурсов леса: папоротника, ягод и других дикоросов.
	Генеральным спонсором фестиваля выступил фонд “Редкие рыбы и биоразнообразие” г. Елизово (руководитель Вячеслав Звягинцев). Как всегда, оказали помощь в доставке людей до места проведения мероприятия наши партнеры: “Камчатская Лига независимых экспертов” (руководитель Ольга Чернягина) и директор Раздольненской школы Виктор Ли. Участников фестиваля обеспечили печатной продукцией: бюллетенем “Мы - жители страны лосося” (“Пилот”, руководитель Дмитрий Панов), бюллетенем “Заповедная территория”, книгами фонда “Северная пацифика” (руководитель Сергей Вахрин), а также  футболками, выделенным по проекту “Демонстрация устойчивого сохранения биоразнообразия на примере четырех охраняемых территорий КО РФ” ПРООН/ГЭФ (руководитель Юрий Кармадонов) и “Сохранение биоразнообразия лососевых Камчатки и их устойчивое использование” (руководитель Сергей Синяков). 
	Очень благодарны представителям из Министерства по чрезвычайным ситуациям (МЧС) (командир Василий Шевчук), которые всегда помогают нам в обеспечении полевой кухней, а в этом году они сами приготовили уху, за что лично получили признательность от гостей фестиваля. Общины “Алэскам” (п. Раздольный), “Кояна” (п. Коряки), “Лукичи” (п. Зеленый), “Дивеевых” (п. Николаевка), национальное предприятие ООО “Кромос” (руководитель Александр Велицкий), член городской АКМНС Алексей Бобряков стали группой поддержки в подготовке и обеспечении рыбой, овощами и даже палатками, макетами чумов, которые всегда очень необходимы на таких мероприятиях. 
Хочется выразить благодарность волонтерам общины “Алэскам”, старейшине Геннадию Ивановичу Копцеву, Николаю Игнатенко, художнику-оформителю Марине Тимониной, Алексею Ведяшкину, Владимиру Попову, Сергею Тхорь, Василию Павлусенко, Максиму Кривогорницыну, которые не только помогали в обустройстве места проведения фестиваля, но и охраняли имущество всю ночь. Особая благодарность жителю п. Раздольный Якову Павловичу Бебко, который обеспечил поддержку участникам фестиваля дизель-генератором. По окончанию фестиваля, группа волонтеров общины убирала территорию. Было приятным удивлением то, что трое из городских гостей, оставшихся отдыхать, попросили у нас мешки и вместе с нами убирали территорию. 
	По словам гостей, фестиваль удался.
  
Л. Игнатенко 
Контактный телефон 8 (231) 37140
e-mail: yupik@mail.kamchatka.ru 

О законодательной деятельности коренных народов РФ

Подготовила Г. Дьячкова

Мы получили письмо из родовой общины «Агья» Корякского АО. Мария Николаевна Апполон рассказала о цели создания общины (защита законных прав на  традиционный образ жизни, сохранение культуры, обычаев, традиций), но главным в письме является просьба, которая, безусловно, касается многих. Она просит нас сообщить о практике выделения квотами и лицензиями на вылов рыбы для личного и промышленного рыболовства, на добычу пушных животных; об организации сотрудничества общественных объединений коренных народов с местными органами власти в разработке и реализации социальных программ, направленных на решение проблем безработицы, алкоголизма, помощи молодым мамам и многодетным семьям, а также пенсионерам. Вопросы, выдвинутые ею, весьма актуальны и глобальны, поэтому просим вас рассказать о том, как вы у себя в регионах и поселках решаете их. В свою очередь мы рассказываем об опыте законодательной и другой деятельности коренных народов РФ. 

Конституция РФ с учетом особенностей образа жизни коренных малочисленных народов Севера выделяет их в отдельную группу и гарантирует права в соответствии с международными правовыми нормами. В общем, в российском законодательстве содержатся положения об образовании избирательных округов в местах компактного проживания коренных малочисленных народов с отклонением от средней нормы представительства избирателей до 30%; о квотах представительства в законодательных органах субъектов РФ и представительных органах местного самоуправления; о правах уполномоченных представителей коренных народов и их общественных организациях участвовать в выработке решений, затрагивающих права и интересы малочисленных народов, праве контролировать их исполнение.
	Известно, что АКМНССДВ участвует в обсуждении федеральных законопроектов, касающихся коренных малочисленных народов Севера. Для участия коренных народов в политической жизни в отдельных субъектах федерации устанавливаются квоты представительства коренных народов в избирательных комиссиях (Ямало-Ненецкий автономный округ), в законодательных органах (Республика Бурятия, Ненецкий, Ханты-Мансийский, Ямало-Ненецкий автономные  округа). В региональных парламентах (Дума) действуют специальные органы – Ассамблея представителей коренных малочисленных народов Севера (Ханты-Мансийский АО), Постоянная комиссия по делам ненецкого и других малочисленных народов Севера (Ненецкий АО), Представитель от малочисленных народов Севера (Сахалинская область). Право законодательной инициативы имеют общественные организации коренных народов РФ (Сахалинская область, Кемеровская область, Чукотский, Корякский, Ненецкий, Эвенкийский автономные округа). Для взаимодействия коренных народов с органами государственной власти в Чукотском АО созданы Советы представителей коренных малочисленных народов при Правительстве Чукотского автономного округа, городских и районных исполнительных органах власти.
	Несмотря на участие АКМНССДВ в политической сфере в стране и за рубежом, все же на региональном и местном уровнях доля участия коренных народов в решении многих важных вопросов жизнедеятельности крайне мала. Причинами такого положения является отсутствие механизмов участия коренных народов в осуществлении контроля за соблюдением законодательства о коренных народах, а также незнание законов самими представителями коренных народов, что показывают отдельные исследования по этим вопросам (например, в Чукотском автономном округе в 2002 г.). Поэтому проведение различных семинаров и других подобных форм на тему участия коренных народов в решении своих проблем совместно с органами государственной власти являются актуальными. 
	В 2003 г. в Москве проходил международный Круглый стол по вопросам парламентаризма, на котором были выработаны рекомендации для субъектов РФ: 
-	включать в регламенты законодательных органов нормы, определяющие порядок привлечения коренных малочисленных органов и их уполномоченных к обсуждению проектов законов, программ и иных документов;
-	урегулировать порядок участия коренных малочисленных народов, их общественных объединений и уполномоченных лиц в осуществлении контроля за соблюдением положений конституций, законов и других актов;
-	определить статус уполномоченных представителей малочисленных народов, наделенных правом представлять интересы этих народов в законодательных органах  государственной власти;
-	заключать соглашения законодательных и исполнительных органов с региональными общественными объединениями с определением комплекса вопросов и направлений деятельности;
-	разработать систему региональных законов, гарантирующих права коренных народов на участие через уполномоченных представителей в подготовке и принятии решений органами государственной власти субъектов РФ и др. 
Многие проблемы требуют немедленного решения, поэтому опыт и рекомендации позволяют создавать определенные механизмы для реализации прав и идей представителей коренных народов. 

Редакция просит откликнуться на просьбу М.Н. Апполон, прислав в редакцию материалы об опыте работы общественных объединений или представителей этих народов по решению различных проблем.
Адрес: Апполон Мария Николаевна, 688700 КАО, с. Оссора, Карагинский район, ул. Советская, 42, кв. 6, тел. 47-3-48

Смотрите также: Участие коренных народов в политической жизни стран циркумполярного региона: российская действительность и зарубежный опыт // Сборник материалов Международного круглого стола «Коренные малочисленные народы Севера, Сибири и Дальнего Востока и система парламентаризма в Российской Федерации: реальность и перспективы». 12-13 марта 2003 г., М., 2003.

__________________________________________________________________________________

ПРИМЕЧАНИЯ

Годом коренных народов стран баренцева моря объявлен 2005 год 

Алексей Укконе
Источник: http://www.rian.ru/rian/index.cfm?prd_id=61&msg_id=4938700&startrow=301&date=2004

Петрозаводск, 6 октября 2004 г. - РИА "Новости - Северо-Запад"
Годом коренных народов стран Баренцева моря объявлен 2005 год. Такое решение было принято в среду в ходе второго дня заседания Совета Баренцева Евро-Арктического региона (БЕАР) в Петрозаводске с участием представителей МИД РФ, Финляндии, Швеции, Норвегии, администраций северо-западных регионов России и ряда скандинавских стран. 
	В рамках года коренных народов региона планируется проведение мероприятий в странах Северной Европы и России, посвященных проблемам здравоохранения, образования, культуры и сохранения окружающей среды. 
	В частности, в феврале 2005 года в Норвегии предполагается провести встречу лидеров коренных народов, весной в Архангельске - международный музыкальный фольклорный фестиваль, а в Мурманске - соревнования по традиционным видам спорта. 
	На лето запланированы международный фестиваль финно-угорских народов в Сыктывкаре, конференция по проблемам СМИ в Петрозаводске, молодежные лагеря, различные выставки, конкурсы, другие мероприятия. 
	Совет Баренцева Евро-Арктического региона является межправительственной организацией, в состав которой входят Россия, Финляндия, Норвегия и Швеция. Географически БЕАР включает в себя Архангельскую и Мурманскую области, Республику Карелия и Ненецкий автономный округ, а также ряд административных образований североевропейских стран. Деятельность Совета БЕАР ориентирована на становление международного сотрудничества в регионе в области экономики, туризма, защиты окружающей среды, транспорта и коммуникаций, образования, культуры и в других сферах. 

Представители коренных малочисленных народов Сахалина и нефтяники сели за стол переговоров

Пресс-центр Сахалинского отделения российской экологической партии «Зеленые», Тел.: 42-41-53

Вчера в Сахалинской Областной думе состоялось совместное заседание представителей Ассоциации коренных малочисленных народов Севера Сахалинской области и нефтяных компаний, операторов шельфовых проектов. Стороны обсуждали принципы дальнейших взаимоотношений в свете недавнего решения Ассоциации провести акцию бессрочного пикетирования шельфовых разработок.
	Операторов проектов на встрече представлял генеральный директор ОАО НК «Роснефть-Сахалинморнефтегаз» Рамиль Валитов и представители компаний «Эксон нефтегаз лимитед» (оператор проекта «Сахалин 1»), «Сахалинская энергия» (оператор проекта «Сахалин 2») и другие. От представителей коренных народов в переговорах участвовал президент Ассоциации коренных народов Сахалинской области Алексей Лиманзо. Кроме того, специально из Москвы прибыл первый вице-президент Ассоциации коренных малочисленных народов Сибири и Дальнего Востока Павел Суляндзига. В заседании также приняли участие представители партии «Зеленые», администрации Сахалинской области и депутаты Областной думы.
	Представители Ассоциации предложили участникам встречи рассмотреть и, в случае согласия, подписать совместный меморандум. В нем утверждается, что деятельность промышленных компаний наносит прямое негативное воздействие на окружающую среду и образ жизни коренных малочисленных народов Севера Сахалинской области. Для оценки масштабов воздействия и выработки стратегии дальнейших действий они предложили провести этнологическую экспертизу, которая должна быть профинансирована из специально созданного нефтяниками фонда. 
	Представители нефтяных компаний признали, что их деятельность несет негативное влияние на природу, как, впрочем, и любое другое промышленное производство. Но сообщили, что они действуют в рамках действующего российского законодательства. Кроме того, каждая из компаний оказывает посильную помощь коренным народам. Особо было отмечено, что операторы проектов используют кредиты Всемирного банка, который строго следит за соблюдением прав малочисленных народов. 
	Никаких конкретных решений в итоге принято не было. Представители компаний сообщили, что готовы вести переговоры и рассмотреть предложенный документ. Возможно, будет создана специальная рабочая группа по работе над меморандумом. Предложено провести еще одну встречу, но точная дата не определена. 
	Как сообщил после встречи Павел Суляндзига, ее итогами он не доволен. «У меня сложилось впечатление, что представители компании не поняли серьезности наших намерений. Между тем, мы по-прежнему утверждаем, что только этнологическая экспертиза может установить размер ущерба, который затем должны компенсировать компании. Опыт проведения экспертиз у нас в стране есть. Такого рода методика была опробована в прошлом году в Салехарде. Наша Ассоциация окажет коренным народам Сахалина всю необходимую помощь, мы будем настаивать на принятии конкретных решений»,-  сказал П. Суляндзига. Он также сообщил, что с 1 января 2005 года будет представлять интересы коренных малочисленных народов в Организации объединенных наций. Первое заседание состоится в феврале в Женеве, одним из вопросов, предложенных на рассмотрение, будет взаимоотношение коренных народов с промышленными компаниями. 

НОВАЯ ЛИТЕРАТУРА

Коренные народы. Управление ресурсами и всеобщие права 
(Indigenous Peoples. Resource Management and Global Rights)
Под ред. С. Йентофт, Х. Минде и Р. Нильсен ( S. Jentoft, H. Minde & R. Nilsen). Eburon Academic Publishers, 2003. ISBN 90-5166-978-х, 315 с. 
Коренные народы находятся под тяжелым прессом неконтролируемых обстоятельств. Со времени Саммита в Рио Эрс (Rio Earth) в 1992 г. правовой процесс под руководством ООН стал регулироваться, что может позволить коренным народам укрепить свою культуру, занятия, сохранить природу. Книга обращена к некоторым правовым, политическим и институциональным проблемам правового процесса. Обеспечивает  ли данный процесс коренным народам более солидную поддержку для защиты их окружающей среды и культуры? Международная группа авторов статей привлекла ряд примеров из различных частей света, которые освещают проблемы, ставшие предметом борьбы коренных народов для контроля своей жизнедеятельности и своего будущего.
Для заказа книги: Chicago University Press: http://www.press.uchicago.edu/cgi-bin/hfs.cgi/00/16348.ctl
Eburon Academic Publishers: http://www.eburon.nl

БОльшая нефтяная площадка, заповедник Русского «Медведя» или Европейская периферия? Российский регион Баренцева моря до 2015 г. 
(Big Oil Playground, Russian Bear Preserve or European Periphery? The Russian Barents Sea Region towards 2015)
Бьорн Бранстад, Эйвинд Магнус, Филип Свансон, Гейр Хоннеланд, Индра Оверланд ( Bjørn Brunstad, Eivind Magnus, Philip Swanson, Geir Hønneland, and Indra Øverlan)d. Eburon Academic Publishers, 2004. Заключительная книга из “Баренц России – 2015. Проект сценария” (”Barents Russia 2015 Scenario Project”). ISBN 90 5972 039 3. 212 с.
В северо-западном уголке России находится Баренцево море – регион с природными ресурсами, который все еще должен быть полностью освоен. Будущие акции, предпринятые в регионе Баренцева моря, вызовут политические, экономические, экологические волнения по всему свету. Книга исследует три вероятные и полные идей сценарии будущего региона через последующие два десятилетия: трансформирует ли международная энергетическая индустрия регион Баренцева моря в «большую нефтяную площадку», или Российские стратегические интересы и инстинкт контроля сделают регион «заповедником русского «медведя»», или, интеграция в мировую торговлю превратит его в «европейскую периферию». Результат книги является ценным источником для понимания изменчивой динамики и проблем в современном общественном планировании и глобализированной экономики. 
Заказ книги: Chicago University Press: http://www.press.uchicago.edu/cgi-bin/hfs.cgi/00/16348.ctl. Eburon Academic Publishers: http://www.eburon.nl

Управление Арктикой 
(Arctic Governance)
Под ред. Т.Койвурова, Т. Джуна, Р. Шноро ( T. Koivurova, T. Joona, and R. Shnoro), Northern Institute for Environmental and Minority Law Arctic Centre, University of Lapland, 2004. ISBN 951-634-940-4 
Книга представляет общественные науки, и в особенности правовые перспективы арктических проблем. Она разделена на четыре части: 1. Международное управление в Арктике; 2. Коренные народы и управление Арктикой; 3.  Управление экологией в Арктике. 
Заказ книги: Мария Колинз (Marja Collins, Northern Institute for Environmental and Minority Law), электронный адрес: marja.collins@ulapland.fi
О публикациях в Арктическом центре публикаций:
http://www.arcticcentre.org/contentparser.asp?deptid=10827#juridica

Люди Севера. Ралеоэкология и предыстория Евроазиатского и американского Севера 
(Peuples du Grand Nord. …)
Патрик Плюме. (Patrick Plumet), 2 выпуска (ISBN: 2-87772-270-8 and ISBN: 2-87772-276-7), 2004, на фр.
Вып.1.: От мифов до предыстории. Темы: Мифы, фантастические рассказы и наука в Арктике; Окружающая среда севера; Первые подступы Крайнего Севера в Евразии.
Вып.2.: Грядущие «эскимосы»: от мамонтов до китов. Темы: Жизнь на Крайнем Севере в Евразии в конце плейстоцена; Смещение пластов в конце плейстоцена и начала голоцена.
Смотрите информацию: 
http://www.unites.uqam.ca/tuvaaluk/accueil/PresentAng.html

устойчивые токсические вещества, безопасность питания и коренные народы российского севера 
(Persistent Toxic Substances, Food Security and Indigenous Peoples of the Russian North).
Совместный проект АКМНССДВ, АМАП (AMAP - Arctic Monitoring and Assessment Programme) и  GEF (the Global Environmental Facility).
В документе АМАП отмечено, как устойчивые загрязняющие вещества имеют тенденцию перемещаться и накапливаться в арктическом регионе. Описано, как арктические экосистемы особенно уязвимы  для проявления таких веществ и почему определенные коренные народы Арктики в Гренландии и Канаде имеют в организме в некоторой степени высочайшее содержание вредных веществ по сравнению с другими группами населения Земли. Ряд факторов, среди которых холодный арктический климат, пищевые цепи с высоким содержанием липоидов, образ жизни коренных народов, в особенности их отношение к традиционной пище, в целом играют важную роль. 
	Предварительные исследования в Российской Арктике до 1998 г. показали, что уровень устойчивых загрязняющих веществ в природе может быть значительно завышен, однако данные в таких исследованиях отсутствовали по многим регионам Российской Арктики. В то же самое время в результате экономических изменений в России потребление традиционной пищи коренными народами Российской Арктики повысилось. По этим причинам организации коренных народов Арктики (Постоянные участники Арктического Совета) в сотрудничестве с Секретариатом АМАП инициировали при финансовой поддержке GEF проект по устойчивым токсическим веществам, безопасности питания.
Информация: http://www.amap.no/Resources/PTS_project.htm#PTSrelease

ПОДДЕРЖИТЕ АКЦИЮ ПРОТЕСТА КОРЕННЫХ МАЛОЧИСЛЕННЫХ НАРОДОВ САХАЛИНА!

На 20-е января 2005 года назначена акция протеста Ассоциации коренных малочисленных народов Севера Сахалинской области, которую поддерживают общественные движения и партии Сахалина.

Два трубопровода для перекачки нефти и газа из шельфа Охотского моря вскоре пересекут остров Сахалин вдоль и поперек. Трубопроводы пересекают 1103 речки и ручья, большинство из которых нерестовые,  рассекают пути миграции диких животных и домашних оленей. Вся трасса сухопутных трубопроводов  пролегает в зонах 8-9 балльной сейсмичности и 55 раз пересекает 44 тектонических разлома различных типов. Потенциальная опасность для населения и негативное воздействие этих проектов на природу острова Сахалина и прилегающих акваторий несомненна.
	Между тем эти проекты уже осуществляются транснациональными компаниями Эксон, Шелл, Бритиш Петролеум, Сахалинская Энергия и их дочерними предприятиями с грубейшими нарушениями российского законодательства и международных стандартов. 
	Экономическая целесообразность для России соглашений о разделе продукции, заключенных по этим проектам между транснациональными компаниями и Российской Федерацией, подвергается экспертами обоснованному сомнению.   Восемь лет добычи нефти и газа на Сахалинском шельфе не принесли пользы населению острова. Даже не осуществлена обещанная восемь лет назад газификация населенных пунктов Сахалина.  Зато ущерб от реализации этих проектов полумиллионным населением Сахалинской области уже ощущается. Ведущая отрасль экономики Области – рыболовство – терпит убытки и постепенно сворачивается.
	Коренные народы Сахалина: нивхи, нанайцы, ульта, ведущие в большинстве своем традиционное натуральное хозяйство, основанное на рыболовстве, охоте, оленеводстве и собирательстве, сильнее других почувствовали на себе негативные экологические последствия осуществления этих проектов. Строительной техникой искалечены оленьи пастбища и леса, работы на шельфе привели к резкому сокращению лимитов и уловов рыбы для коренного населения, в то время как традиционная продукция для коренных народов является практически единственным источником существования. 
	Интересы коренных народов компаниями не учитываются. Анализ опубликованных оценок воздействия проектов показал, что оценка кумулятивных, долговременных негативных воздействий на традиционный образ жизни и хозяйство коренных народов в них отсутствует. Соответственно отсутствуют и долговременные программы смягчения этих воздействий и адаптации коренного населения к серьезным экологическим последствиям проектов, которые будут осуществляться на Сахалине не одно десятилетие.  Попытки организаций коренных народов вступить в диалог с компаниями по вопросам проведения оценок долговременных экономических, социальных и культурных последствий для коренного населения   не увенчались успехом.
	Отсутствие доступа к полной и достоверной информации по проектам, дезинформация, содержащаяся в опубликованной проектной документации,  нежелание компаний вести серьезный диалог с организациями коренного населения заставили эти организации встать на путь гражданского протеста.
	V съезд коренных малочисленных народов Севера Сахалинской области 29 октября 2004 г. принял решение: «Приступить к реализации самозащиты своих Конституционных прав через проведение акций протеста по отношению к нефтяным компаниям, нарушившим права коренных народов в соответствии с нормами и принципами международного права, Российского законодательства, норм обычного права». Это решение поддержала Ассоциация коренных малочисленных народов Севера, Сибири и Дальнего Востока Российской Федерации.

Все, кому небезразлична судьба коренных народов и всего населения Сахалина, будущее экологии севера Тихоокеанского бассейна, обращайтесь с поддержкой акции коренных народов Сахалина к представителям власти Российской Федерации, компаний, осуществляющих проекты добычи нефти и газа на Сахалине.

Президент АКМНСС и ДВ РФ С.Н. Харючи

Адреса учреждений органов власти Российской Федерации и компаний, осуществляющих проекты добычи нефти и газа на Сахалине

1.	Президент Российской Федерации В.В. Путин 
	103132, Россия, г. Москва, Старая площадь, д. 4 (для почтовых отправлений)
2.	Председатель Правительства Российской Федерации М.Е. Фрадков 
	103274, Россия, г. Москва, Краснопресненская набережная, д. 2
3.	Председатель Совета Федерации Федерального Собрания Российской Федерации С.М. Миронов 
	103426, Россия, г. Москва, ул. Б. Дмитровка, д. 26
4.	Председатель Государственной Думы Федерального Собрания Российской Федерации Б.В. Грызлов 
	103265, Россия, г. Москва, ул. Охотный ряд, д. 1
5.	Министр природных ресурсов РФ Ю.П. Трутнев 
	123995, Россия, г. Москва, ул. Большая Грузинская, д. 4/6
	Тел: +7 (095) 254 48 00; Факс: +7 (095) 254 43 10; e-mail: admin@mnr.gov.ru
6.	Министр экономического развития и торговли РФ Г.О. Греф 
	125993, Россия, ГСП-3, Москва, А-47, 1-я Тверская-Ямская ул., д.1,3
	Тел: +7 (095) 200 03 53, 200 53 38, 200 52 77, 209 53 38; Факс: +7 (095) 250 37 37, 251 69 65; e-mail: presscenter@economy.gov.ru
7.	Министр регионального развития РФ В.А. Яковлев 
	103274, Россия, г. Москва, Краснопресненская набережная, д. 2
8.	Генеральный прокурор РФ В.В. Устинов 
	103793, Россия, г. Москва, ул. Б. Дмитровка, 15а
	Тел: +7 (095) 292 88 69
9.	Губернатор Сахалинской области И.П. Малахов 
	693011, Россия, г. Южно-Сахалинск, Коммунистический пр., д. 39
10.	Полномочный представитель Президента РФ в Дальневосточном федеральном округе К.Б. Пуликовский 
	680030, Россия, г. Хабаровск, ул. Шеронова, д. 22
	Тел: +7 (4212)31 30 44; Факс: +7 (4212) 32 65 31 
11.	Председатель Комиссии по правам человека при Президенте РФ Э.А. Памфилова 
	Москва, ул. Стромынка, д.18, тел. 268-1321
12.	«Сахалин Энерджи Инвест Компани Лтд.» 
	693020, Россия, г. Южно-Сахалинск, ул. Дзержинского, 35
	Тел +7 (4242) 73 20 00 Факс +7 (4242) 73 29 38
	119435, Россия, г.Москва, ул. Малая Пироговская, д.14 
	Тел. Приемная +7(503)/+7(095) 956 17 50 Факс +7(503)/ +7(095) 956 17 78
13.	«Эксон Нефтегаз Лтд.» 
	693000, Россия, г. Южно-Сахалинск, ул. Пушкина, 80
	Тел. +7 (4242) 46 88 20, 46 88 00, 48 81 11, 46 88 12, 42 29 22, 42 29 23, Факс +7 (4242) 66 88 95, Григорий Беляков (отдел по связям с общественностью) +7 (4242) 72 71 64 \ 60 \ 61 \ 62 \ 63

__________________________________________________________________________________________________

Сообщение

5-й Конгресс Коренных Малочисленных Народов Севера, Сибири и Дальнего Востока РФ будет проводиться 11-14 апреля 2005 г. в Москве.

Дополнительная информация будет помещена на сайте АКМНССиДВ РФ http://www.raipon.net